La séance du mercredi 21 novembre portera sur Matérialisme et Révolution (texte publié dans Les Temps Modernes en juin 1946 – et repris dans Situations III). Ce texte est le premier où Sartre aborde explicitement la question du marxisme en essayant de se situer dans la « situation » de l’immédiat après-guerre (le Parti communiste est alors le premier parti de France et participe au gouvernement de coalition avec les socialistes et les gaullistes).
Nous voudrions montrer que, si ce texte se présente d’abord comme une critique philosophique du matérialisme marxiste, l’enjeu n’est pas d’abord philosophique, mais politique. Il ne s’agit pas de se demander « Qu’est-ce que le marxisme ? » ou « le marxisme du Parti communiste est-il fidèle à la pensée de Marx ? » (questions que se pose, par exemple, Merleau-Ponty dans des textes contemporains), mais d’interroger le marxisme tel qu’il est pensé à l’époque par les masses : dans quel mesure ce marxisme là est-il une philosophie de la Révolution ? Ce n’est donc pas Marx qui est le cible des critiques de Sartre, mais la philosophie officielle du Parti communiste telle qu’elle est systématisée par Staline dans son opuscule Matérialisme dialectique et matérialisme historique.
Or, Sartre s’efforce de mettre en lumière un décalage entre la pratique révolutionnaire et l’idéologie marxiste dont les communistes se réclament. Bref, leur marxisme n’est pas l’expression adéquate de leur propre pratique et ne constitue donc pas la « philosophie de la révolution ». Pire : un tel matérialisme risque d’étouffer le projet révolutionnaire lui-même.
Pour Sartre, il est donc nécessaire de revenir à la pratique révolutionnaire effective et essayer de dégager la philosophie implicite qui l’anime. La « philosophie de révolution » n’est que l’explicitation et donc l’expression de la pratique révolutionnaire devenue consciente d’elle-même. Or, les bases théoriques d’une telle philosophie révolutionnaire se trouvent, pour Sartre, dans L’Etre et le Néant.
Pour mettre en lumière la spécificité de l’intervention de Sartre dans la « situation » de l’après-guerre, nous nous référerons également aux textes que publie Merleau-Ponty à la même époque, et notamment « Philosophie et marxisme » et « Pour la vérité » (tous les deux repris dans Sens et non sens).
Cécile Debrand nous fera également un point sur le concept de « situation » chez Paul Nizan.
Bibliographie :
– Sartre Matérialisme et Révolution, repris dans Situations III,
– Staline, Matérialisme dialectique et matérialisme historique [brochure de base pour la formation des membres du Parti communiste ; c’est cette conception du marxisme que critique Sartre]
– Merleau-Ponty, « Pour la vérité » (Les Temps Modernes, janvier 1946) et « Marxisme et philosophie » (Revue Internationale, juin-juillet 1946), repris dans Sens et non sens
Pour une mise en contexte :
– Ian Bischall, Sartre et l’extrême gauche, La Fabrique, 2011 [notamment chapitre 5 : « Le meilleur choix » et chapitre 6 « Matérialisme ou révolution ? »]
– Michel-Antoine Burnier, Les existentialistes et la politique, première partie: “La troisième voie sans troisième force (1945-1950),
– Annie Cohen-Solal, Sartre 1905-1980, Folio, 1985
– Anna Boschetti, Sartre et Les Temps Modernes, Editions de Minuit, 1985
