par Felipe Catalani
lundi 3 juin 2019
à 18h, salle Beckett, 45 rue d’Ulm

La pensée de Marx est présente dans l’œuvre des auteurs de l’École de Francfort de plusieurs manières, comme par exemple dans les considérations sur la philosophie de l’Histoire, dans la relation entre théorie et pratique et ainsi que dans les concepts centraux tels que idéologie, aliénation et fétichisme. Cependant, quelle est la relation entre la théorie critique de Francfort et, d’une manière plus spécifique, la critique de l’économie politique de Marx ? Tout d’abord, on peut dire que la conception de critique de la société chez les Francfortois (c’est-à-dire, l’idée de « théorie critique » en opposition à la « théorie traditionnelle », telle que Horkheimer l’a formulée dans son essai fondamental de 1937) se fonde à partir de l’idée même de critique de l’économie politique de Marx, où la « reconnaissance critique des catégories dominantes de la vie sociale contient, en même temps, sa condamnation » (Horkheimer). Décrirele monde ne peut pas être séparé du jugement selon lequel le monde ne devrait pas être tel qu’il est, mais qu’il devrait être changé. Au-delà de cette centralité de l’idée marxienne de critique, on verra aussi comment la théorie de la valeur chez Marx fournit les bases pour le concept francfortois de société en tant que totalité sociale produite par le procès d’abstraction inhérent à l’échange de marchandises.
Un deuxième moment de la séance sera dédié aux interprétations des changements historiques du capitalisme après la fin de son « ère libérale », notamment après la crise de 1929. Cette période a vu surgir une centralité de la politique et de l’État non seulement dans les recommandations de Keynes, mais aussi dans le « nouveau libéralisme », qui attribue au pouvoir politique la tâche de garantir l’ordre marchand, en opposition au « laissez-faire » des anciens libéraux. Dans ce débat, le concept de « capitalisme d’État » de Friedrich Pollock (un des économistes de l’Institut de Recherche Sociale de Francfort) joue un rôle fondamental, bien que ses thèses ne soient pas complètement acceptées par les autres membres de l’Institut. Le problème central paraît être l’annulation de l’élément contradictoire et l’effacement de la possibilité de crise (qui est, selon Marx, immanente à l’accumulation capitaliste) par le biais de la planification de l’économie. Adorno, pour sa part, reste fidèle à Marx (dans un certain sens) et insiste sur la position dialectique, selon laquelle la structure de base du capitalisme demeure contradictoire. Adorno perçoit une latence de crise masquée par l’apparente stabilité du monde pacifié de l’après-guerre (les « trentes glorieuses »), même si ce potentiel explosif ne porte pas nécessairement en soi une dimension émancipatrice, mais tendrait plutôt vers la désintégration sociale.
Bibliographie indiquée :
- ADORNO, Theodor. Remarques sur le conflit social aujourd’hui (1968). In : Le conflit des sociologies : Théorie critique et sciences sociales. Paris : Payot, 2016.
- _______________. Thèses sur le besoin (1942) in : Société : Intégration. Désintégration. Paris : Payot, 2011.
- _______________. Refléxions sur la théorie des classes (1942). ) in : Société : Intégration. Désintégration. Paris : Payot, 2011.
- _______________. Capitalisme tardif ou société industrielle ? (1969). in : Société : Intégration. Désintégration. Paris : Payot, 2011.
- _______________. Marx und die Grundbegriffe der soziologischen Theorie. In Backhaus, Hans-Georg. Dialektik der Wertform. Freiburg : ça ira, 1997. [en espagnol : http://constelaciones-rtc.net/article/view/2190 en anglais: https://reificationofpersonsandpersonificationofthings.wordpress.com/2012/06/25/adorno-1962-seminar-on-marx/ ]
- HORKHEIMER, Max. L’État autoritaire (1942). In : Théorie critique. Paris : Payot, 2009.
- _______________. Théorie traditionnelle et théorie critique. Paris : Gallimard, 1974.
- POLLOCK, Friedrich. State capitalism : its possibilites and limitations. https://platypus1917.org/wp-content/uploads/2012/12/pollock_statecapitalism.pdf
- POSTONE, Moishe. Time, Labor, and Social Domination. Cambridge : Cambridge University Press, 1993. [chapitre 3]