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Lundi 8 juin 2015 : notes de l’intervention

La pensée politique de Gramsci

On dit souvent que Gramsci a innové dans le marxisme en mettant l’accent sur la culture, les superstructures, les intellectuels (organiques/traditionnels)…
C’est indéniable, mais ce que je vais faire ici, c’est montrer que le fil directeur reste politique. Et notamment que tout cela s’ancre dans un cadre léniniste que l’on ne peut se cacher, même s’il est évident que Gramsci le renouvelle.

Donc 3 parties, assez simples  : 1) rapide biographie, où l’on verra que sa vie est avant tout celle d’un militant révolutionnaire. 2) Thématisation de l’hégémonie, le concept qui lui est toujours associé, la grande innovation  : mais on verra qu’elle a des sources léninistes. 3) Sa redéfinition de l’Etat et de la stratégie politique, à partir de là

I)    biographie

Il naît en 1891 dans un bourg perdu de Sardaigne.
Cf situation de l’Italie à l’époque  :
Le Risorgimento est censé être fini en 1870 mais le pays est mal unifié, tant politiquement, qu’économiquement, culturellement et linguistiquement (plein de dialectes différents, ce qui explique peut-être l’intérêt de Gramsci pour la linguistique)
Les Iles (Sardaigne, Sicile), font partie du Mezzogiorno
La Sardaigne est constituée de nombreux paysans, qui peuvent être également exploités dans les mines
En général, il y a une situation d’impérialisme intérieur du Nord sur le Sud  : mesures étatiques (protectionnisme, impôts, investissements qui vont dans le nord,…)  ; qui maintient le sud dans un sous développement, et dans une situation féodale, avec une énorme force de l’Eglise catholique notamment

En Sardaigne, il y a un fort mouvement régionaliste fort, dans lequel Gramsci fait ses premières armes

Gramsci est fils d’un petit fonctionnaire qui est en prison pour 6 ans, pour malversations  : que ce soit vrai ou non, il est en prison pour une question de vengeance dans des rivalités politiques locales, il a pris le parti d’un candidat perdant
→ image de cette Italie arriérée, sous-éduquée, corrompue, bureaucratique, inefficace… qui hantera Gramsci, et qui est lié à la mauvaise unification du pays, au fait qu’il ne soit pas entré dans la modernité, dans un capitalisme développé. Cela explique partiellement certains aspects de la philosophie de l’Histoire de Gramsci, notamment le fait qu’il considère le capitalisme développé comme plus désirable que la situation italienne (notamment dans ses écrits sur l’américanisme)
Notamment car il permet aux gens de  manger à leur faim

C’est aussi l’une des raisons de son grand intérêt toute sa vie à la question de la bureaucratie, de la petite bourgeoisie

Pendant que le père est en prison, la famille vit dans la grande pauvreté. Gramci doit travailler alors qu’il n’a qu’une dizaine d’années, et qu’il est bossu malingre du fait d’un développement anormal de sa colonne vertébrale

Mais le père finit par sortir de prison, et Gramsci étant un élève brillant, finit, grâce à diverses bourses à aller étudier à l’université à Turin en 1911, où il commence à se spécialiser en philologie et linguistique
Turin est alors le centre capitaliste le plus développé d’Italie, là où il y a les usines les plus modernes et le prolétariat le plus combatif [avec Milan]
Turin, 1917 : 500 000 habitant, 180 000 salariés, 150 000 ouvriers d’usine
centre du textile et de la métallurgie, dont la FIAT avec 20 000 travailleurs manuels en 1918
Gramsci adhère au parti socialiste, au PSI, en 1912.
Peu à peu il abandonne ses études pour le métier de journaliste pour Il Grido del Popolo (hebdomadaire local du PSI) et l’Avanti (quotidien du PSI)

il y a la guerre, la révolution Russe, et après la guerre un grand mouvement ouvrier à Turin, dont Gramsci fait partie intégrante  : le mouvement des Conseils, avec grêves massives, occupations d’usines, production sous contrôle ouvrier,…
Gramsci a créé en 1919 avec Palmiro Togliatti, Umberto Terracini, et Angelo Tasca un journal, L’Ordine nuovo
Il a pour but d’intensifier et de coordonner la contestation ouvrière de cette période, de les faire tendre vers le communisme
cf «  journalisme intégral  »  : que les intellectuels ne soient pas coupés du prolétariat, mais expriment ses aspirations, et contribuent par là même à élever sa conscience politique

L’une des idées importantes est une retraduction de l’expérience des soviets, avec l’idée que les conseils ouvriers (accompagnés de conseils de villages pour les paysans, et de conseils de quartier), puissent constituer la base d’un nouvel Etat prolétarien

Finalement ça échoue, en particulier parce que le mouvement n’est pas soutenu par la bureaucratie du PSI, et par le syndicat qui lui est lié

→ G est à fond pour créer un vrai parti révolutionnaire  : le PCI, à Livourne, en Janvier 1921

il n’est pas le chef  : c’est Bordiga, très sectaire et dogmatique

1922  : arrivée de Mussolini au pouvoir

Gramsci va à Moscou pour des congrès de l’internationale, puis à Vienne, puis revient en Italie.

il prend peu à peu la direction du PCI avec Togliatti comme second, soutenu par l’Internationale, contre la ligne de Bordiga

En 1924, il fonde le journal du PCI, l’Unita (mort l’an dernier)

Il est élu député en 1924, et reste en Italie malgré le fascisme, pensant être protégé par son immunité parlementaire
finalement il est arrêté en 1926
Lors de son procès, le procureur affirme qu’il faut «  empêcher ce cerveau de fonctionner pendant vingt ans  »
à partir de 1929 il a le droit d’écrire. Ça donnera lieu aux Cahiers de prison, 33 cahiers, remplis de notes sur plein de choses différentes  : politique, culture, littérature, histoire,…
du fait de la censure il doit écrire avec des mots clés (Illitch pour lénine, Amadeo pour Bordiga,…), mais qui ont parfois une signification théorique (philosophie de la praxis pour marxisme)
du fait des conditions d’écriture des cahiers, il y a plein de problèmes philologiques  : de datation, de références, d’interprétation,…
il est très malade en prison (insomnies, maladies nerveuses, tuberculose…). Il est finalement libéré sur ordre de Mussolini en 1935, date à laquelle il n’est déjà plus en état d’écrire, et meurt en 1937

malgré tout, il fait preuve d’un stoïcisme exceptionnel  : 2 citations pour l’illustrer  :
–    (à sa mère) «  je ne veux pas qu’on me plaigne  : j’étais un combattant qui n’a pas eu de chance dans la lutte immédiate  »
–    «  je n’ai jamais voulu compromettre mes convictions, pour lesquelles je suis prêt à donner ma vie et pas seulement à être mis en prison  »
II) La notion d’hégémonie

la date importante est 1926, pour au moins 3 raisons  :
–    c’est à ce moment qu’il se fait emprisonner
–    il envoie un peu avant une lettre au comité central du PCUS, où il dit qu’il est plutôt d’accord avec Staline, mais qu’il est contre les méthodes consistant à liquider les opposants, et que pour le bien du mouvement ouvrier international, il faudrait que tout le monde s’accorde pour une certaine unité. Un peu naïf peut-être, mais il y a plein d’hypothèses selon lesquelles ça a suffit à lui mettre Staline à dos, et que celui-ci l’aurait laissé mourir en prison en Italie, au lieu de faire un échange de prisonniers
–    il écrit Sur la question méridionale, texte d’une trentaine de pages, où la question de l’hégémonie commence à être élaborée

1) la Question méridionale et l’ancrage italien de la théorie de l’hégémonie
cf ce que j’ai dit sur l’état du sud de l’Italie, du Mezzogionro. → fort mouvement régionaliste en Sardaigne, et en général, mouvement «  méridionnaliste  »
Mais les socialistes et les communistes ne suivent pas ça, pensent trop à partir de la situation du nord
Gramsci veut faire le lien entre les deux

De son point de vue, les bourgeois du nord alternent entre 2 stratégies  :
–    ménager le prolétariat du nord, avec salaires relativement hauts, grâce à des mesures qui favorisent le nord
–    alliance avec les grands propriétaires fonciers du sud (le fait que le Risorgimento n’ait pas été une vraie révolution bourgeoise  : Etat arriéré, bureaucratie parasitaire qui donne plein de débouchés à la petite bourgeoisie du sud, pas de réforme agraire,…)

la solution pour se débarrasser de cette situation est une alliance de classe entre le prolétariat (surtout dans le nord) et la paysannerie (surtout dans le sud)
C’est ce qui avait manqué vers 1920, au moment où il y avait à la fois le mouvement ouvrier des conseils de fabriques et des occupations de terres paysannes, mais où ces deux luttes n’avaient pas convergé, ce qui avait contribué à la victoire du fascisme

mais cela ne peut pas être une alliance symétrique  : il faut qu’une classe dirige, ait l’hégémonie («  hégémonie  » est tiré du grec «  diriger  »)
et cela ne peut être que le prolétariat  : il est au cœur du système, plus moderne, plus unifié, il a des organisations de lutte politique propres (le PCI), il a une théorie (le marxisme)

Pour autant, le prolétariat doit se concilier les intérêts des paysans  : comme Lénine l’avait fait en 1917 en donnant la terre, ou pendant la NEP, en attendant un certain développement économique plutôt que de faire une collectivisation brutale
Et aussi ne pas imposer le centralisme aux méridionalistes, et ne pas rejeter les coutumes et superstitions folkloriques locales, mais plutôt faire fond sur elles, et essayer de les éduquer peu à peu, notamment dans la lutte

Et pour cela le rôle des intellectuels et de la culture est central  : pour avoir l’hégémonie sur le Mezzogiorno, les communistes doivent gagner l’hégémonie sur les intellectuels du sud, gagner l’hégémonie contre la bourgeoisie. Il faut détacher ces intellectuels de leur affiliation à la bourgeoisie,…

Il faut donc construire une culture commune, qui reposerait sur une théorie révolutionnaire  : le marxisme certes, mais un marxisme vivant, souple, pas un marxisme dogmatique et sectaire comme Bordiga, qui au mieux n’exprimerait que les intérêts et le mode de vie du prolétariat urbain du nord

2) les sources russes de l’hégémonie
Je reprends ici des informations présentes dans Sur Gramcsi de Perry Anderson
en russe  : gegemoniya, direction
il faut que la social-démocratie gagne l’hégémonie dans la lutte contre l’absolutisme, qu’elle dirige cette lutte, plutôt que les démocrates bourgeois
L’idée d’hégémonie est résumée dans Que faire  ?  : Lénine appelle les sociaux-démocrates pour qu’ils aillent «  dans toutes les classes de la population  », et envoient  «  dans toutes les directions des détachements de leurs armées  ». Lénine voulait s’adresser à de larges secteurs de la population  : jusqu’à la noblesse dissidente, les étudiant,…

Dans Deux tactiques de la social-démocratie, en 1905, Lénine accuse les mencheviks d’abandonner le concept d’hégémonie par leur acceptation tacite du rôle dirigeant du capital russe dans la révolution bourgeoise contre le tsarisme
→ son plaidoyer pour une «  dictature démocratique du prolétariat et de la paysannerie  » au cours de 1905, était une formulation gouvernementale de la stratégie traditionnelle d’hégémonie

Après la révolution, Lénine dénonça les mencheviks qui avaient abandonné l’axiome de l’hégémonie.
Les mencheviks affirmaient que depuis 1905 le tsarisme était passé d’un Etat féodal à un Etat capitaliste, donc qu’il fallait laisser les choses suivre leur cours…

L’idée importante est la distinction entre le corporatif et l’hégémonique (qui renvoie d’ailleurs à la distinction faite par Lénine dans Que faire  ? entre lutte économique corporative et lutte politique)
la lutte corporative consiste pour un groupe social à défendre ses intérêts propres, immédiats,…
alors qu’une lutte hégémonique consiste à défendre des intérêts de longs termes, plus généraux, ce qui suppose certains compromis, certaines concessions tactiques, afin de promouvoir sa stratégie.

3) Gramsci partage ces idées de Lénine
Pour Gramsci, toutes les classes ne peuvent pas être hégémoniques  : les paysans ne le peuvent pas, ils en restent à leurs intérêts immédiats, car il n’y a rien dans leur situation de classe qui implique un projet politique d’ensemble, un projet hégémonique à même de changer radicalement la société

Les classes qui peuvent être hégémoniques sont celles que Gramsci appelle les classes fondamentales, celles qui remplissent une fonction essentielle dans l’instance économique, celles qui sont directement liées à la structure d’un mode de production. Pour le mode de production capitaliste ce sont la bourgeoisie et le prolétariat

Mais même pour ces classes l’unité n’est pas quelque chose de donné, mais doit être construite, articulée politiquement. Gramsci distingue ainsi 3 niveaux de conscience de classe  :
– économico-corporatif
– économico-politique
– le plus proprement politique

•     le premier et le plus élémentaire de ces mouvements est un moment (ou “économico-corporatif”). Solidarité oui, mais par profession, pas encore par classe
•     le deuxième moment est celui où on atteint la conscience de la solidarité d’intérêt parmi tous les membres du groupe social, mais encore dans le domaine purement économique. La question de l’Etat se pose alors mais il s’agit uniquement d’atteindre une égalité politico-juridique avec les autres groupes  : obtenir le droit de participer aux décisions politiques et administratives au sein du cadre existant.
•    Ce troisième moment est celui où on atteint la conscience que ses propres intérêts corporatistes, dans leur développement actuel et à venir, dépassent le cercle corporatif, de groupe purement économique et qu’ils peuvent et doivent devenir les intérêts d’autres groupes subordonnés. C’est la phase la plus purement/proprement politique [è la fase più schiettamente politica ] qui marque le net passage de la sphère de la structure à celle des superstructures complexes.
Ce qui est fondamental ici c’est que pour qu’une classe soit une classe, qu’elle deviennent un sujet agissant, qu’elle prenne conscience d’elle-même, qu’elle devienne autonome… il faut qu’elle se fixe de larges projets hégémoniques. Et dans ce cas elle ne défend plus ses propres intérêts corporatifs.

Donc une classe est toujours inégale, en écart par rapport à elle-même  :
–    soit elle est trop corporative et fermée sur ses intérêts,… et sa conscience n’est pas à la hauteur de sa situation objective
–    soit elle a des projets politiques qui en réalité ne se limitent pas à ses propres intérêts mais impliquent une transformation de la société toute entière. Cela est vrai du prolétariat, mais aussi de la bourgeoisie française pendant la révolution  : être bourgeois jusqu’au bout impliquait de défendre la réforme agraire, l’abolition des privilèges… mais du coup on adopte une radicalité telle que la société entière est changée.

On ne peut pas être une classe véritablement autonome sans diriger d’autres classes…
Soit une classe est subalterne, soit elle est hégémonique.

Et une classe ne peut être autonome (et par conséquent hégémonique) que par l’intermédiaire de ses intellectuels organiques  (terme qui s’oppose à «  intellectuels traditionnels  »)
Ceux-ci rendent en effet possible «  l’auto-consience culturelle, l’autocritique de la classe dominante  ». Ils élaborent l’idéologie (= la culture) de la classe, la rendent homogène…
C’est le rôle qu’ont joué les Lumières pour la bourgeoisie française historique, ou les Partis communistes pour le prolétariat
Actuellement, pour la bourgeoisie ce sont les  techniciens, gestionnaires, conseillers économiques, avocats,… au niveau de la production elle-même  ;    et, au niveau plus proprement politique, ce sont les écrivains, journalistes, hommes politiques…
Mais en élaborant cette idéologie, on ne cherche pas à atteindre uniquement la classe en question, mais presque toute la société  : on veut être hégémonique (ou lutter contre l’hégémonie existante).

Cela dit, il peut bien sûr y avoir différents types d’hégémonie  : plus ou moins fondées sur le consensus  ; qui impliquent ou non l’élévation culturelle des masses et sur la résolution des problèmes réels
Mais il en faut bien un minimum pour maintenir le système établi
On peut donner des exemples d’hégémonies différentes  : l’hégémonie bourgeoise en France était beaucoup plus complète que l’hégémonie bourgeoisie en Italie après le Risorgimento. Et il y a des différences énormes entre l’hégémonie bourgeoise et l’hégémonie prolétarienne (fondée sur une économie rationnelle, égalitaire et communiste  ; sur la «  société réglée  » dans les termes de Gramsci)

Cela révèle que le sens et l’usage du terme d’hégémonie a varié chez Gramsci, entre le premier sens qu’il avait, dans la continuité de Lénine, et les élaborations de sa maturité, dans les Cahiers  :
– le terme d’hégémonie ne sert plus à désigner la seule activité de la classe ouvrière dans la lutte qui l’oppose à la bourgeoisie, mais toute forme d’action politique «  dirigeante  » entreprise par un groupe social vis à vis d’un autre au cours de l’histoire
– l’hégémonie repose sur des considérations culturelles, morales et cognitives (créer, organiser et diffuser un nouveau sens commun, une nouvelle conception du monde…)
– l’hégémonie n’est pas qu’un moyen de la révolution (comme chez Lénine), mais aussi une fin  : assurer une hégémonie du prolétariat, c’est-à-dire une société harmonieuse, unifiée, reposant sur le consensus, sans clivages de classes ni rupture entre les intellectuels et leur haute culture d’un côté, les masses et la culture populaire de l’autre

III)  Redéfinition du terrain politique  : l’Etat intégral

A partir de l’importance de l’hégémonie, on comprend que le pouvoir ne peut pas avoir qu’une seule dimension (la force, la coercition, la domination, la répression), mais qu’il doit en avoir une seconde  (le consentement, la persuasion, la direction (le compromis qui fait droit aux intérêts de certaines classes dominées))
Gramsci fait référence à la double nature du pouvoir chez Machiavel  : un centaure à la fois homme et bête
Et bien sûr il y a des mixtes de coercition et de consensus  : la fraude, la corruption, la tromperie et l’illusion idéologique,…

Cela correspond à une séparation institutionnelle  :

plutôt du côté du consentement, il y a la  société civile, c’est-à-dire toutes les relations sociales et les organisations qui ne participent ni à la reproduction économique de la société (entreprises capitalistes) ni à la vie de l’Etat
C’est l’ensemble des institutions communément appelées «  privées  »  : parmi lesquelles il y a les organisations religieuses (dont l’Eglise catholique), les syndicats et les partis politiques, les établissements culturels (médias, maisons d’édition,…) et généralement toute forme d’association libre des individus
C’est sur ce terrain que se jouent les rivalités et les luttes à caractère idéologique et culturel

Une notion permet de préciser la nature de la société civile  : c’est celle d’appareils d’hégémonie. Ce sont des institutions très concrètes, au sein de la société politique (administration, tribunaux,…) et surtout de la société civile (système scolaire, maisons d’édition, presse, radio,…)
Gramsci donne ici une  analyse matérialiste de l’idéologie. Elle inspirera le concept «  d’appareils idéologiques d’Etat  » d’Althusser
La thèse est que l’idéologie n’est pas seulement un système d’idées mais aussi des pratiques, des normes d’action.

A côté de la société civile, subsiste la société politique, l’Etat au sens strict (tel qu’il était auparavant compris par les marxistes)  : c’est la partie de l’Etat qui correspond à ses fonctions d’administration et de répression, les fonctions régaliennes…
Elle comprend donc le gouvernement, l’administration, la justice, la police, l’armée

Gramsci relie ces réflexions à la question des intellectuels  :
«  On peut, pour le moment, établir deux grands « étages « dans les superstructures, celui que l’on peut appeler l’étage de la « société civile  » c’est-à-dire de l’ensemble des organismes vulgairement dits « privés  », et celui de la « société politique  » ou de l’Etat; ils correspondent à la fonction d’ « hégémonie  » que le groupe dominant exerce sur toute la société, et à la fonction de « domination directe  » ou de commandement qui s’exprime dans l’Etat et dans le gouvernement « juridique  ». Ce sont là précisément des fonctions d’organisation et de connexion. Les intellectuels sont les « commis « du groupe dominant pour l’exercice des fonctions subalternes de l’hégémonie sociale et du gouvernement politique, c’est-à-dire :
1.    de l’accord « spontané « donné par les grandes masses de la population à l’orientation imprimée à la vie sociale par le groupe fondamental dominant, accord qui naît « historiquement « du prestige qu’a le groupe dominant (et de la confiance qu’il inspire) du fait de sa fonction dans le monde de la production;
2.    de l’appareil de coercition d’Etat qui assure « légalement « la discipline des groupes qui refusent leur « accord « tant actif que passif; mais cet appareil est constitué pour l’ensemble de la société en prévision des moments de crise dans le commandement et dans la direction, lorsque l’accord spontané vient à faire défaut.

Le concept d’Etat intégral thématise une situation de pouvoir où il y a à la fois du consentement (société civile) et de la domination (soc politique)
Gramcsi le définit ainsi  : l’Etat est «  l’ensemble des activités pratiques et théoriques grâce auxquelles la classe dirigeante non seulement justifie et maintient sa domination, mais réussit à obtenir le consentement actif des gouvernés  »

Cela peut (et doit) être compris de deux manières  :
– analytiquement  : d’un point de vue conceptuel, indépendamment de l’époque que l’on étudie, il faut considérer le privé comme faisant partie de l’Etat
– historiquement  : le concept d’Etat intégral désigne un processus réel, historiquement situé, d’élargissement de l’Etat à un moment donné. Mais on peut le situer à différentes époques, et cela changera le sens du concept d’Etat intégral, qu’il faudra donc spécifier. Par exemple, on peut dire l’Etat bourgeois moderne implique plus de consentement qu’un Etat absolutiste, et est en ce sens un Etat intégral  ; ou encore on peut dire que ce sont l’Etat fasciste ou l’Etat providence qui supposent un élargissement des fonctions remplies par l’Etat capitaliste, et en ce sens un Etat réellement élargi.

2) Distinction entre l’Est et l’Ouest

D’après Gramsci, en Russie, 1917, la société civile était «  faible et gélatineuse  ».
Dans ces conditions, on pouvait prendre facilement le pouvoir d’Etat  : le plus dur venait après, lorsqu’il s’agissait de mobiliser les masses, de gagner l’hégémonie et de changer réellement la société
A l’Ouest à l’inverse, la société civile est très développée, et constitue «  autant de tranchées et de casemates  » qui protègent l’Etat, et garantissent la pérennité de la société capitaliste

Du coup on a 2 stratégies  : guerre de mouvement et guerre de position
à l’Est la guerre de mouvement suffit, de même que pendant la révolution française [où comme en Russie d’ailleurs, c’était permis grâce au grand centralisme du pouvoir  : Paris, Pétrograd. Maintenant qu’il est diffus et que la société est massifiée, c’est plus compliqué]

A l’Ouest, même si il faudra des moments de guerre de mouvement, celle-ci doit être précédée d’une longue guerre de position  : longue lutte hégémonique, c’est-à-dire idéologique et politique. Il faut gagner les masses, notamment en faisant des fronts uniques.

Gramsci écrit  : «  en politique la guerre de mouvement dure tant qu’il s’agit de conquérir des positions non décisives et que tes les ressources de l’hégémonie et de l’Etat ne sont donc pas mobilisées  ; mais quand pour une raison ou pour une autre ces positions ont perdu leur valeur et que seules comptent les positions décisives, alors on passe à la guerre de siège, serrée, difficile, qui requiert des qualités exceptionnelles de patience et d’esprit inventif. En politique le siège est réciproque, malgré toutes les apparences  »

3) le Parti

Donc c’est l’Etat intégral qui assure la domination bourgeoise  ; en tant que tel il fonctionne comme parti de la bourgeoisie, car il en constitue l’unité et l’organise comme classe dominante.

Le prolétariat a aussi besoin d’une institution qui à la fois  :
–    exprime ses intérêts
–    l’organise
–    l’éduque
Il s’agit d’une dialectique d’«  expression créative  »  : exprime et transforme en même temps
Le Parti doit contribuer à créer l’unité de la classe, il porte la classe vers ses intérêts les plus fondamentaux, de long terme  : en premier lieu, le renversement du système capitaliste
Il a donc pour but de créer une unité entre la classe et les classes alliées, notamment en diffusant une conception du monde issue du marxisme, en modifiant le sens commun des masses…
En ce sens, le PC est analogue au «  prince  » de Machiavel, il est le prince moderne  : de même que celui-ci avait pour tâche de créer un nouveau type de société (l’Etat nation qui n’existait pas en Italie à l’époque), le PC a pour tâche de créer un nouveau type de société, la société réglée, communiste
à cette fin, il doit donc élaborer une «  volonté collective  » entre le prolétariat et les autres classes, notamment à partir d’éléments idéologiques partagés. Cela suppose d’augmenter le niveau de conscience politique et de culture des masses. En tant que tel, son activité d’éducateur se confond donc avec celle d’organisateur.

Mais un paradoxe traverse les textes de Gramsci  : d’un côté le Parti doit être extrêmement hiérarchisé, discipliné… pour parvenir à prendre le pouvoir, et même à diffuser sa conception du monde
mais de l’autre, on veut aboutir à un type de société sans domination, ni séparation dirigeant/dirigé
Gramsci pense trouver la solution dans le centralisme démocratique, dans une lutte constante contre la bureaucratisation, une organisation en cellules (pour rester au contact de la classe ouvrière), et le refus que les distinctions hiérarchiques dans le parti recoupent des distinctions de classe (comme dans le PSI)

CONCLUSION  :

Gramsci reste léniniste sur différents aspects de sa pensée, en particulier sur la question du Parti.

Mais en même temps il défend un marxisme ouvert, vivant, historiciste,… en lien avec sa conception du marxisme comme philosophie de la praxis. Par conséquent, sa méthode philosophique elle-même nous incite à nous interroger sur les meilleures méthodes d’organisation et de lutte politique : sa pensée politique n’est pas un dogme indépassable.