dans « La grande révolution culturelle prolétarienne (I) » (n°14), p. 17-39
« Comment unir la théorie marxiste-léniniste et la pratique de la révolution chinoise ? Pour user d’une expression commune, c’est en tirant la flèche sur l’objectif. De même que la flèche doit viser l’objectif, le marxisme-léninisme doit viser la révolution chinoise »
(Rectifier le style du Parti.)
Le crétinisme révisionniste voit dans la pensée de Mao Tsé-toung, guide de l’action révolutionnaire de 700 millions de Chinois, une forme paroxystique du « Culte de la personnalité ». Par malheur pour les Kroutchéviens, ce concept bâtard est, en l’occurrence, rigoureusement inadéquat ; car la pensée de Mao Tsé-toung désigne un ensemble ordonné de « connaissances rationnelles » : union de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique concrète de la révolution chinoise. La pensée de Mao Tsé-toung recouvre les lois de la révolution chinoise. Les kroutchéviens auraient dû réfléchir sur le terme même de « pensée »… Peut-être n’auraient-ils pas alors manifesté leur nullité, indice pertinent de leur trahison. En effet, une pensée n’est pas une rhapsodie d’opinions, mais un système théorique. Dans sa forme générale, la pensée de Mao Tsé-toung signifie le système suivant : la réalisation des principes universels du marxisme-léninisme dans la connaissance d’un objet concret : la Chine révolutionnaire. Évidemment, pour que la définition soit adéquate, pour que la pensée de Mao Tsé-toung soit bien une pensée et non un kroutchévisme[1] quelconque, il faut exposer la réalisation conséquente des principes qu’accomplit la pensée de Mao Tsé-toung. Commençons par préciser la définition précédente : les principes du marxisme-léninisme qui, réalisés, donnent la connaissance de la révolution chinoise, constituent la science de la révolution, objet dont on sait que Lénine définit la connaissance. Cet objet, qu’on peut tirer de ses œuvres théoriques et pratiques, présente la caractéristique suivante : l’universalité. Pour passer de cet objet formel (les principes universels) à l’objet concret pensé que serait la révolution dans telle formation sociale donnée (Chine, France), il ne faut rien de moins qu’une « pensée ». S’il suffisait « d’appliquer » (mécaniquement) le principe à un objet concret déterminé, n’importe quel Kroutchev suffirait à la tâche. Mais cette opération (l’application mécanique) est vide de sens au regard de la théorie marxiste-léniniste : on aura beau combiner de cette manière un principe et un objet concret, on n’aura jamais qu’un dogmatisme appliqué à un empirisme, dont les effets seront le sectarisme et l’opportunisme. Précisément, l’union vraie de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique concrète de la révolution doit triompher de ces deux déviations dont la racine tient dans cette fausse application (soit encore : application « non créatrice ») des principes. Ajoutons que les effets de l’application mécanique et des déviations qu’elle engendre se répercutent à tous les niveaux : analyse concrète erronée, définition des tâches et pratique de la direction ans un esprit de « porte close » ou de capitulation, etc.
Pour nous rendre parfaitement claire cette thèse, prenons un exemple se rapportant au parti révisionniste français : celui-ci prétend reconnaître l’universalité de la dictature du prolétariat ; mais « audacieusement » (ce terme désigne classiquement les vertiges opportunistes du parti révisionniste français) a repéré une tradition spécifique de la formation sociale française : la tradition démocratique. Le frottement de ces deux « connaissances » donne, on le sait, le monstre que le mouvement communiste avait cru disparu avec le kautskysme : « la voie démocratique au socialisme ». C’était compter sans les Waldeck-Rochet. Analysons de plus près cette frauduleuse opération : la dictature du prolétariat semble, aux yeux de Waldeck, une « forme » vide à force d’être universelle et abstraite, que vient remplir, car la politique a horreur du vide, un contenu concret appelé « tradition démocratique ». Voici le résultat : la forme disparaît puisqu’elle n’informe rien ni ne forme quoi que ce soit ; reste un « contenu » dont le caractère concret, comme il se doit, masque l’idéologie qui le travaille, l’idéologie social-démocrate. Cette idéologie a très précisément pris la place manquante de la forme marxiste-léniniste. L’universalité qui a fonctionné fut tout bonnement celle des principes sociaux-démocrates. Mais prenons un exemple qui ne soit pas trop éphémère, la dictature du prolétariat étant désormais à peine présente dans les textes du parti révisionniste[2]. L’exemple suivant est pris au kroutchévisme d’origine ; il concerne les « conditions nouvelles de notre époque ». Du bout des lèvres, on admet le principe de l’agressivité de l’impérialisme, puis on considère l’impérialisme à l’étape concrète actuelle. On nous fait remarquer l’existence des armes thermo-nucléaires, ce qui est une nouveauté par rapport au chassepot. On combine alors le principe — l’agressivité — et le fait nouveau — les armes thermo-nucléaires. Cela donne le résultat suivant : l’impérialisme n’est plus agressif puisque, du fait de l’existence des armes thermo-nucléaires, nous devons nous entendre avec lui, donc, que nous pouvons nous entendre avec lui.
Mais il suffit. Revenons à la « pensée ».
Elle est donc, en son principe, productrice de connaissances nouvelles qui qualifient un objet concret : une formation sociale donnée, à un moment déterminé. C’est dire assez que l’union de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique révolutionnaire concrète n’est jamais donnée : elle est à penser, à assimiler et enfin à réaliser pratiquement.
« … la question qui se pose actuellement n’est pas celle d’étudier ou non les œuvres du président Mao, mais de les avoir assimilées réellement ou non et de savoir en fait les appliquer ou non. » (Lin Piao)
La pensée de Mao Tsé-toung est donc une réponse au problème fondamental (dont la solution est la condition de toutes les autres) suivant : comment passer de l’abstrait scientifique qu’est la science générale de la révolution au concret scientifique que sont les lois d’une révolution spécifique et de là à l’action révolutionnaire conforme à ces lois. Avant même d’entrer dans le cours de l’exposition, nous pouvons tirer de cette définition générale deux conséquences :
Premièrement, si la pensée de Mao Tsé-toung est une solution au problème posé, nous pouvons déjà prévoir que la pensée de Mao Tsé-toung est un développement de la théorie léniniste de la révolution. En effet, le problème posé était celui de l’application vraie (« créatrice ») des principes. Or les conditions d’application légitime d’une théorie sont les conditions mêmes du développement d’une théorie. C’est, en effet, ce que nous verrons : la pensée de Mao Tsé-toung développe la théorie léniniste.
Deuxièmement, et ceci rend intelligible la signification du mot d’ordre actuel de la révolution culturelle : « assimiler la pensée de Mao Tsé-toung », mot d’ordre qui est le pivot du système des mots d’ordre définissant les tâches de l’étape actuelle de la révolution chinoise comme front avancé de la révolution mondiale, la pensée de Mao Tsé-toung, si elle est la solution du problème posé (répétons le problème : comment passer de la science générale de la révolution à l’action révolutionnaire ?) est une pensée accessible aux masses, qui sont les forces motrices de la révolution chinoise. C’est, en effet, ce que nous verrons : la pensée de Mao Tsé-toung est destinée à être, dans un sens que nous définirons, la pensée des masses. L’exposition qui suit a pour fonction de légitimer la définition et ses conséquences.
LES LOIS DE LA REVOLUTION CHINOISE
LA PENSEE DE MAO TSE-TOUNG :
« La résolution sur quelques problèmes d’histoire de notre parti » décrit les étapes du développement du P.C.C. ; il peut être entendu comme l’accession aux lois de la révolution chinoise. C’est la pensée de Mao Tsé-toung qui marque l’accès. « Depuis sa fondation en 1921 le P.C.C. a fait de l’union de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique concrète de la révolution chinoise le fil conducteur
de tout son travail : la théorie et la pratique du camarade
Mao Tsé-toung représentent cette union. »
(T. III des Œuvres Choisies, éd. de Pékin — en anglais.)
Quelles étapes théoriques constituent le passage de la vérité universelle du marxisme-léninisme à la pratique concrète de la révolution chinoise ? Ces étapes consistent dans les quatre définitions ordonnées suivantes :
— la formation sociale chinoise,
— la conjoncture (qui est révolutionnaire),
— le système des mots d’ordre de la révolution,
— la direction de la révolution.
Ce procès théorique produit, en son principe, la connaissance de toute pratique révolutionnaire déterminée. Voyons comment, à travers la pensée de Mao Tsé-toung, il produit les lois de la révolution chinoise.
Comment caractériser la formation sociale chinoise ? Le point de départ de Mao Tsé-toung est la théorie esquissée par Marx dans Le Capital et systématisée par Lénine, de la coexistence de modes de production. Quel type de coexistence caractérise la formation sociale chinoise ?
« On y voit coexister une économie capitaliste faiblement développée et une économie semi-féodale prépondérante ; un petit nombre de centres industriels et commerciaux et une vaste campagne figée dans son développement ; des millions d’ouvriers de l’industrie et des centaines de millions de paysans et d’artisans, vivant sous le joug d’un ordre archaïque… La Chine est un pays semi-colonial — la division entre les puissances impérialistes entraîne la division entre les diverses cliques dirigeantes en Chine. Un pays semi-colonial dominé par plusieurs Etats est différent d’une colonie dominée par un seul. »
(Ecrits Militaires, p. 103.)
Que la Chine soit un pays semi-colonial et semi-féodal ne la singularise pas encore : l’objet ainsi défini n’est encore que typique. Il faut procéder à l’analyse des « particularités » de cette formation typique ; cette analyse ne consistera pas dans l’énumération des traits originaux de la Chine, procédé violemment dénoncé par Mao Tsé-toung dans Contre le Culte du livre ; mais dans un énoncé rigoureux dont l’analyse de classe constitue l’unité. En effet, seules les questions relevant de cette analyse sont pertinentes, la fonction de ces analyses étant subordonnée à l’objectif qu’est la révolution. Les particularités, donc, spécifieront la position des classes en Chine. Disons mieux : si l’on appelle « classe » la forme sociale déterminée par les rapports de production, et « force sociale » la forme sociale où se composent sur cette base déterminante les effets économiques, politiques et idéologiques, l’analyse des particularités constitue le passage d’une forme à l’autre. Comme les forces sociales en relation structurent la conjoncture, l’analyse des particularités constitue le passage théorique de la formation sociale à la conjoncture. Nous ne retiendrons ici qu’un exemple privilégié, la bourgeoisie nationale. La domination du capital étranger contraint la bourgeoisie nationale représentant les rapports de production capitalistes dans les villes et les campagnes chinoises à une position double :
« Quand elle souffre sous les rudes coups que lui porte le capital étranger et le joug que font peser sur elle les seigneurs de la guerre, elle sent le besoin d’une révolution et se déclare pour le mouvement révolutionnaire dirigé contre l’impérialisme et les seigneurs de guerre ; mais elle se méfie de la révolution quand elle sent qu’avec la participation impétueuse du prolétariat du pays et le soutien actif du prolétariat international cette révolution met en danger la réalisation de son rêve de s’élever au rang de la grande bourgeoisie. Sa plate-forme politique, c’est la création d’un Etat dominé par une seule classe, la bourgeoisie nationale. »
(Œuvres Choisies, T. I, p. 10.)
Cette position critique détermine la dualité de la bourgeoisie nationale dont les effets sont l’existence perpétuée de deux ailes politiques : une aile gauche et une aile droite. Ce qui donne à comprendre la représentation politique divisée de cette classe ; de même que la conversion de ses positions politiques : la bourgeoisie nationale est une force instable. Le Kuomintang, par exemple, la représente adéquatement lorsque et dans la mesure où la conjoncture l’unifie. Idéologiquement, et l’histoire de la bourgeoisie le montre, elle présente le même caractère de faiblesse : le P.C.C. analyse minutieusement les formes de cette idéologie et leurs mutations (histoire des trois principes du peuple). Cette analyse de la bourgeoisie nationale, des particularités qui font que son champ d’action politique est limité ne peut être transférée même d’une formation semi-coloniale et semi-féodale à une autre du même type. Il faut dans chaque cas mesurer concrètement les effets de la domination de l’impérialisme, sur la bourgeoisie nationale, les limites de son champ d’action. Ce qui vient d’être fait à propos de la bourgeoisie nationale doit l’être pour toutes les autres forces sociales : bourgeoisie compradore, classe ouvrière, paysans pauvres, moyens, aisés, petite bourgeoisie des villes, propriétaires fonciers. Pour en finir avec ce point, remarquons que cette analyse de la bourgeoisie nationale et de son caractère double est homologue à l’analyse que faisait Lénine de la petite bourgeoisie. La bourgeoisie russe ne constituait pas en tant que telle une force susceptible de participer à la révolution ; seuls des éléments éclairés en son sein pouvaient le faire :
« L’ancien Empire tsariste était déjà un Etat impérialiste féodal et militaire pratiquant une politique d’annexions et de ce fait la bourgeoisie y était dénuée de tout esprit révolutionnaire. La tâche du prolétariat y consistait à lutter contre la bourgeoisie, et non à s’allier avec elle. Par contre, la Chine est un pays colonial et semi-colonial victime lui-même d’une agression et, de ce fait, la bourgeoisie nationale fait encore preuve, dans certaines périodes et jusqu’à un certain point, d’esprit révolutionnaire. » (Œuvres Choisies, éd. Sociales, T. III, p. 136.)
En Russie, c’était la petite bourgeoisie des villes et des campagnes qui était la force hésitante par excellence. En Chine, la présence de l’impérialisme déplace les forces sociales : ainsi nous pourrons avoir affaire à des éléments hobereaux éclairés.
L’analyse complète des particularités ouvre sur le système des forces sociales : liant les forces progressistes, intermédiaires, réactionnaires. Mais ce système ne peut être institué que si l’on a répondu au préalable à cette question : quel doit être le caractère de la révolution ?
« Ce qui détermine le caractère d’une révolution c’est, d’une part, ses ennemis principaux et, d’autre part, les principales forces révolutionnaires. » (T. IV, p. 216.)
La réponse à cette question suppose, là comme ailleurs, la théorie léniniste. Les formes de cette théorie à retenir ici sont les suivantes : la révolution dans les pays coloniaux et semi-coloniaux à l’époque de la révolution d’Octobre ; la relation entre révolution bourgeoise et révolution prolétarienne. Il faut bien voir que ces formes ne peuvent mécaniquement constituer la réponse à la question. De fait, à partir de ces éléments. Mao Tsé-toung produit le concept de « révolution de démocratie nouvelle ».
« Quel est donc le caractère de la révolution chinoise à son étape actuelle ? Est-ce une révolution démocratique bourgeoise ou une révolution socialiste prolétarienne ? Ce n’est évidemment pas une révolution du second type, mais du premier.
Etant donné que la société chinoise est encore une société coloniale, semi-coloniale et semi-féodale, que les ennemis de la révolution chinoise sont toujours en premier lieu l’impérialisme et les forces féodales, que les tâches de la révolution chinoise consistent à réaliser la révolution nationale et la révolution démocratique, qui visent au renversement de ces deux ennemis principaux, cette révolution recueillant par moments la participation de la bourgeoisie et la pointe de la révolution étant dirigée non contre le capitalisme et la propriété capitaliste en général, même si la grande bourgeoisie trahit la révolution et s’en fait l’ennemi, mais contre l’impérialisme et le féodalisme, — étant donné tout cela, la révolution chinoise à son étape actuelle n’a pas un caractère socialiste prolétarien, mais un caractère démocratique bourgeois.
Toutefois, la révolution démocratique bourgeoise en Chine n’est plus une révolution démocratique bourgeoise ordinaire de l’ancien type, car ces révolutions appartiennent au passé, mais une révolution démocratique bourgeoise originale, d’un type nouveau. Ce type de révolution se développe actuellement en Chine en dans tous les pays coloniaux et semi-coloniaux. Nous l’appelons révolution de démocratie nouvelle. Cette révolution de démocratie nouvelle est une partie de la révolution socialiste prolétarienne mondiale ; elle combat résolument l’impérialisme, c’est-à-dire le capitalisme international. Politiquement, celte révolution représente la dictature de l’alliance de plusieurs classes révolutionnaires, dirigée contre les impérialistes et les réactionnaires traîtres au pays ; elle lutte contre la transformation de la société chinoise en une société de dictature bourgeoise. Economiquement, cette révolution consiste à remettre à l’Etat les gros capitaux et les grandes entreprises appartenant aux impérialistes et aux réactionnaires traîtres au pays, à partager les terres des propriétaires fonciers et à les remettre en toute propriété aux paysans, en même temps, elle suppose le maintien des entreprises capitalistes privées en général et n’entend nullement supprimer les exploitations des koulaks. Ainsi, si cette révolution démocratique de type nouveau fraie, d’une part, la voie au capitalisme, elle crée, d’autre part, les conditions préalables du socialisme. L’étape actuelle de la révolution en Chine est une étape de transition, dont la mission est d’en finir avec la société coloniale, semi-coloniale et semi-féodale et de préparer les conditions de l’édification d’une société socialiste ; ce processus est celui de la révolution de démocratie nouvelle. Il n’a commencé qu’après la première guerre mondiale et la Révolution d’Octobre en Russie ; en Chine, il a commencé par le mouvement du 4 mai 1919. » (T. 1/1, p. 114.)
La contradiction principale oppose, en effet « le peuple » à l’impérialisme et ses complices intérieures : les forces féodales, et le capital compradore qui devient, pendant la longue période de domination contre-révolutionnaire, bureaucratique.
Comme les kroutchéviens ont usé de ce mot, « peuple », le confondant avec le concept marxiste pour passer en contrebande leur marchandise avariée (état du peuple entier, Parti du peuple tout entier), il faut rappeler la définition marxiste du peuple.
Le peuple, c’est l’ensemble des forces de classes révolutionnaires à une phase déterminée. Ici le peuple comprend les ouvriers, les paysans et les petits bourgeois principalement, et la bourgeoisie nationale dans une certaine mesure. Du fait de cette distribution des forces, la période révolutionnaire ne peut être que démocratique-bourgeoise. Mais Lénine, déjà dans sa polémique avec les menchéviks disait : « il y a révolution bourgeoise et révolution bourgeoise » (Deux tactiques de la Social-démocratie). Cette distinction rendait compte d’un point d’une extrême importance : il ne faut pas confondre le contenu d’une révolution (les tâches essentielles qu’elle doit réaliser) et sa forme (révolution radicale ou non, conséquente ou non, appuyée sur les masses ou non). Une révolution démocratique conséquente est différente d’une révolution bourgeoise inconséquente. La notion de démocratie est décisive : elle concerne le pouvoir d’Etat et les classes révolutionnaires qui le dirigeront : Le mot d’ordre lancé par Lénine de « dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie » donnait un contenu rigoureux à la révolution démocratique conséquente. De même, la « démocratie nouvelle » désigne un pouvoir d’Etat dirigé par le bloc des classes révolutionnaires chinoises. En d’autres termes, le caractère bourgeois renvoie à la forme des rapports de production, principalement dans les campagnes où il faut, disait Lénine, « balayer les vestiges féodaux » ; et le caractère démocratique conséquent renvoie à la forme d’Etat. Nous insistons particulièrement sur la rigueur de celte définition de la révolution de démocratie nouvelle, sur le décalage défini avec précision qu’elle institue entre le pouvoir politique et les rapports de production ; décalage dont les effets seront d’assurer la transition au socialisme. Cette insistance s’explique par les conditions concrètes de la lutte révolutionnaire en France. En effet, le P.C.F. révisionniste parle d’abondance d’une démocratie « neuve », « vraie », « authentique », d’une démocratie qui serait une « création continue ». Cette pléthore d’attributs a déjà de quoi surprendre, mais le terme « création continue » est sans ambiguïté ; la continuité de cette création signifie que de la démocratie bourgeoise, c’est-à-dire de la dictature de la bourgeoisie, à la démocratie socialiste, c’est-à-dire la dictature du prolétariat, la transition est imperceptible. En clair : le P.C.F. renonce à la révolution ; de fait, ses analyses sur l’Etat moderne qui fusionne avec le capital monopoliste vérifie ce point : le caractère répressif de l’appareil d’Etat s’efface devant le caractère « gestionnaire » de cet appareil ; la question du bris de l’appareil d’Etat ne se pose alors plus pour le P.C.F. On comprend donc qu’il faille, lorsqu’on parle de démocratie, même et surtout nouvelle, ne pas se contenter de généralités.
Revenons à la « révolution de démocratie nouvelle ».
La différence principale avec la dictature démocratique dont parlait Lénine en 1905, différence de « caractère », tient à la nature de ses ennemis principaux et à celle des forces révolutionnaires unies. Or, l’ennemi impérialiste donne un sens supplémentaire à la démocratie nouvelle, dans la conjoncture mondiale marquée par l’apparition depuis 1917 de la République des Soviets : la révolution de démocratie nouvelle fait partie du front de la révolution prolétarienne. En effet, l’identité de l’ennemi principal fait se conjoindre les deux révolutions distinctes. Nous venons de parler de la différence entre la dictature démocratique révolutionnaire proposée par Lénine et la démocratie nouvelle. Leur identité tient dans leur conséquence. Or, cette conséquence suppose comme sa condition d’existence la direction du prolétariat.
Le caractère de la révolution une fois précisé, le système des mots d’ordre peut être établi ; enfin, il faudra résoudre la question de la direction des masses révolutionnaires. En effet, nous connaissons la position relative des forces, mais trois questions fondamentales se posent, concernant la forme
— de la force révolutionnaire dirigeante ;
— de l’unité dans la distinction des forces révolutionnaires, forces amies ;
— de la lutte de ces forces contre « l’ennemi ».
Ces problèmes généraux dont l’unité constitue la problématique de la conjoncture révolutionnaire prennent une forme spécifique en Chine, du fait de ses « particularités ». Comme ces problèmes généraux ont reçu des réponses générales dans la théorie léniniste de la révolution, que l’ensemble des réponses constitue les thèses du léninisme, on peut dire que la réponse de Mao Tsé-toung est une « application » de ces thèses, application que nous analysons d’abord sous la forme des thèses, des « lois de la révolution chinoise ».
« Le front uni, la lutte armée et l’édification du Parti constituent donc les trois questions fondamentales qui se posent à notre parti dans la révolution chinoise. Avoir une juste compréhension de ces trois questions et de leur liaison mutuelle, c’est donner une direction juste à toute la révolution chinoise. Etant donné la riche expérience accumulée au cours des dix-huit années d’existence du Parti, la profonde et riche expérience des défaites et des victoires, des reculs et des progrès, de la diminution et de l’accroissement des effectifs du parti, nous sommes déjà à même de tirer des conclusions correctes quant à ces trois questions. Autrement dit, nous sommes déjà capables de résoudre correctement aussi bien la question du front uni que celles de la lutte armée et de l’édification du Parti. En d’autres termes, l’expérience de ces dix-huit années nous permet de comprendre que le font uni, la lutte armée et l’édification du Parti sont les trois baguettes magiques du Parti communiste chinois, les trois moyens essentiels de triompher des ennemis de la révolution chinoise. C’est là un grand succès du Parti communiste chinois aussi bien que de la révolution chinoise » (T. III des E.S., p. 68.)
Comment exposer l’unité concrète de ces trois questions ?
« L’expérience de ces dix-huit années nous montre que le front uni et la lutte armée sont les deux armes principales de la victoire sur l’ennemi. Le front uni, c’est un front uni pour mener la lutte armée. Et le Parti, c’est le vaillant combattant qui manie ces deux armes — le front uni et la lutte armée — pour livrer un assaut victorieux aux positions de l’ennemi. Telle est la liaison réciproque entre ces trois facteurs. » (T. III des E.S., p. 76.)
Reprenons point par point. La forme générale de la force révolutionnaire dirigeante est le Parti. Concrètement, en Chine, cela revient à se demander : comment édifier un Parti communiste chinois bolchevik à l’échelle de toute la nation, un parti de masse parfaitement solide au point de vue idéologique, politique et organisationnel ? On ne peut examiner cette question qu’en relation avec la question de l’alliance avec la bourgeoisie et de la lutte simultanée contre elle : avec la question de la guerre de partisans contre les envahisseurs japonais que mène avec ténacité la 8e armée et la nouvelle 4e armée ; enfin, avec la question de la création par ces armées de bases d’appui pour la résistance aux envahisseurs. Aucune question fondamentale ne peut être examinée sans que soient posées simultanément les deux autres questions fondamentales. Or, chacune de ces trois questions spécifiques fondamentales de la révolution chinoise suppose deux éléments, — par exemple, la question du front uni suppose :
— un élément universel :
Qu’est-ce qu’un front uni ?
Comment unir les forces sans les confondre ?
Comment les diriger réellement ?
— un élément spécifique :
Comment faire le front uni avec la bourgeoisie nationale dont la position est double ?
La réponse combine elle aussi deux formes. La tactique avec la bourgeoisie nationale, par exemple, qui sera une tactique d’alliance et de lutte simultanée, dont il faut suivre le développement magistral dans les textes de Mao Tsé-toung. De même, la question de la lutte suppose :
— un élément universel : toutes les formes de lutte doivent être combinées (voir : La Maladie infantile du Communisme) ;
— un élément spécifique : en Chine, la forme principale est la guerre. Dans les villes, l’accent est mis sur la lutte légale, combinée à la lutte illégale. Ces formes différentes réfléchissent la stratégie de l’encerclement des villes par les campagnes.
« Le camarade Staline a dit : « En Chine, la révolution armée lutte contre la contre-révolution armée ; c‘est là une des particularités et l’un des avantages de la révolution chinoise. » Cette remarque est parfaitement exacte. Cette particularité propre à la Chine semi-coloniale, a fait également défaut dans l’histoire des révolutions menées sous la direction des partis communistes dans les pays capitalistes, ou bien n’y est pas apparue avec la même importance. » (T. III des E.S., p. 66.)
Cet élément concret relève du caractère typique de la Chine (formation semi-coloniale) et de ses caractères singuliers (différentes cliques de seigneurs de guerre ont mis la question de l’armée à l’ordre du jour). C’est en répondant de manière spécifique à chaque question, dans sa relation spécifique aux deux autres questions, que peuvent être établies les lois de la révolution chinoise.
Terminons sur un seul exemple, celui des lois du Front uni ;
- « Du fait que la plus lourde oppression subie par la Chine est l’oppression étrangère, la bourgeoisie nationale chinoise peut, dans certaines périodes et dans certaines limites, participer à la lutte contre les impérialistes et les féodaux militaristes. Le prolétariat doit donc, dans ces périodes, établir un front uni avec la bourgeoisie nationale et le maintenir dans toute la mesure du possible.
- Etant donné la faiblesse économique et politique de la bourgeoisie nationale chinoise, celle-ci peut, dans d’autres circonstances historiques, avoir des hésitations et passer à l’ennemi. C’est pourquoi le contenu du front révolutionnaire chinois uni ne peut demeurer identique du début à la fin, mais doit subir des modifications. Il peut, à certains moments, inclure la bourgeoisie nationale, et, à d’autres moments, ne pas l’inclure.
- La grande bourgeoisie chinoise compradore est une classe directement au service des impérialistes qui l’ont élevée et nourrie. Aussi la révolution chinoise a-t-elle toujours été dirigée contre elle. Mais, du fait que les différents groupes de la grande bourgeoisie chinoise compradore sont soutenus par des puissances impérialistes différentes, il peut arriver, lorsque les contradictions entre certaines puissances impérialistes s’aggravent, lorsque la pointe du fer de la révolution est dirigée principalement contre une puissance impérialiste, qu’un groupe de la grande bourgeoisie dépendant d’un autre Etat impérialiste puisse aussi, dans une certaine mesure et à certains moments, participer à la lutte contre cette puissance impérialiste. Dans ces moments, pour affaiblir l’ennemi et renforcer ses propres réserves, le prolétariat chinois peut établir un front uni avec un groupe semblable de la grande bourgeoisie et le maintenir dans toute la mesure du possible à des conditions déterminées, favorables à la révolution.
- Mais même quand la grande bourgeoisie compradore participe au front uni et lutte contre l’ennemi commun aux côtés du prolétariat, elle demeure extrêmement réactionnaire. Elle s’oppose résolument au développement idéologique, politique et d’organisation du prolétariat et de son Parti et cherche à limiter ce développement en pratiquant une politique de sape qui recourt à la tromperie, aux promesses, à la « dissolution », aux attaques, etc., et en préparant ainsi sa capitulation devant l’ennemi et la rupture du front uni.
- La paysannerie est le ferme allié du prolétariat.
- La petite bourgeoisie des villes est également un allié digne de confiance. » (T. II des E.S., pp. 68-69.)
Ces réponses spécifiques peuvent receler un nouvel élément universel ; en clair, à l’occasion de la réponse à une question concrètement déterminée, des éléments nouveaux de la théorie générale du marxisme-léninisme peuvent être produits. L’application d’une thèse peut « compliquer » la thèse, c’est-à-dire développer la théorie. Ce développement n’est que possible et de toute façon, suppose qu’un travail ait été accompli pour produire ce nouvel élément universel « contenu » dans la réponse spécifique. La pensée de Mao Tsé-toung réalise un développement, sur tous les fronts, de la théorie marxiste-léniniste.
LA PENSEE DE MAO TSE-TOUNG, DEVELOPPEMENT DE LA THEORIE MARXISTE-LENINISTE
Précisons que nous analyserons le développement de la théorie générale de la révolution, c’est-à-dire, les connaissances générales se rapportant à la problématique de la conjoncture révolutionnaire. Deux éléments d’une extraordinaire importance contribuent à la mise en forme développée de cette problématique : l’analyse de la contradiction développant le matérialisme dialectique, et la théorie du procès de la révolution ininterrompue développant le matérialisme historique. Nous nous en tiendrons à l’analyse de la contradiction et a ses effets sur la théorie de la révolution. Celle-ci prend alors la forme suivante : théorie du procès de la révolution ininterrompue.
La théorie de la contradiction parachève la rupture du marxisme avec l’évolutionnisme vulgaire, On sait que les rectifications de nature révisionniste du marxisme revinrent d’une manière ou d’une autre à l’évolutionnisme. Le léninisme s’est constitué contre l’évolutionnisme économiste et ses variations : menchévisme, etc. L’évolutionnisme finit toujours dans le réformisme, car il ne peut penser l’essence spécifique de la révolution. Seule la dialectique est révolutionnaire dans la mesure où la dialectique est la seule pensée possible de la révolution. De fait, la dialectique, le refus systématique de la théorie du développement continu, a toujours été la pierre de touche du « marxisme vivant » au sens précis où Lénine l’entendait ; c’est ce que nous entendons, après Mao Tsé-toung, par « l’union de la théorie marxiste–léniniste et de la pratique révolutionnaire concrète ». La théorie de la contradiction pose la loi générale du développement inégal, « la situation fondamentale, c’est le développement inégal » (Quatre Essais philosophiques — De la contradiction), ce qui conduit à la connaissance générale des rapports de domination entre les contradictions et, à l’intérieur de chaque contradiction, entre ses aspects : contradiction principale, contradictions secondaires, et aspect principal, aspect secondaire. Cette connaissance est adéquatement appliquée à l’objet théorique qu’est le rapport des forces, la lutte des classes : l’analyse philosophique fournit de nouveaux moyens théoriques à « l’analyse concrète », l’âme du marxisme vivant.
« En traitant la question de l’emploi de la dialectique dans l’étude des phénomènes objectifs, Marx et Engels, et également Lénine et Staline ont toujours indiqué qu’il faut se garder de tout subjectivisme et de tout arbitraire, qu’il faut partir des conditions concrètes du mouvement réel objectif pour découvrir dans ces phénomènes les contradictions concrètes, la situation concrète de chaque aspect de la contradiction et le rapport mutuel concret des contradictions. Nos dogmatiques n’ont pas cette attitude dans l’étude, aussi ne se font ils jamais une idée juste d’une chose. Nous devons tirer la leçon de leur échec et parvenir à acquérir cette attitude, la seule qui soit correcte dans l’étude. » (Quatre Essais philosophiques — De la Contradiction.)
L’objet concret de l’analyse concrète, la lutte des classes, est un système de contradictions.
« Toutes ces contradictions ne peuvent être traitées de la même façon, puisque chacune a son caractère spécifique ; qui plus est, les deux aspects de chaque contradiction ont, à leur tour, des particularités propres à chacun d’eux, et l’on ne peut les envisager de la même manière. » (De la Contradiction.)
Cette proposition nous fait directement comprendre l’essence du « marxisme ossifie » et « mort » dont parlait Lénine.
« L’examen unilatéral consiste à ne pas savoir envisager les questions sous tous leurs aspects. C’est ce qui arrive, par exemple, lorsqu’on comprend seulement la Chine et non le Japon, seulement le Parti communiste et non le Kuomintang, seulement le prolétariat et non la bourgeoisie, seulement la paysannerie et non les propriétaires fonciers, seulement les situations favorables et non les situations difficiles, seulement le passé et non l’avenir, seulement le détail et non l’ensemble, seulement les insuffisances et non les succès, seulement le demandeur et non le défendeur, seulement le travail révolutionnaire dans la clandestinité et non le travail révolutionnaire légal, etc., bref, lorsqu’on ne comprend pas les particularités des deux aspects d’une contradiction. C’est ce qu’on appelle envisager les questions d’une manière unilatérale, ou encore, voir la partie et non le tout, voir les arbres et non la forêt. » (De la Contradiction.)
En effet, la méconnaissance d’un aspect d’une contradiction suscite la méconnaissance du système.
Une force de classe est l’aspect d’une contradiction qui la lie à une autre force de classe, second aspect de la contradiction. Cette contradiction entre forces sociales est l’effet spécifique des rapports de production déterminants en dernière instance, par exemple, la contradiction entre le prolétariat et la bourgeoisie qui caractérise le mode de production capitaliste. Mais la position dans les rapports de production ne détermine pas absolument, comme on l’a vu, une force sociale. Le rapport au pouvoir d’état, c’est-à-dire l’articulation spécifique des rapports de production à une de leurs conditions d’existence, l’Etat, constitue une nouvelle détermination. La bourgeoisie au pouvoir est, au départ, l’aspect principal de la contradiction : le prolétariat/la bourgeoisie. Cette domination lui vient de la relation d’appropriation du pouvoir. De même l’idéologie de la classe dominante est l’idéologie dominante ; l’idéologie bourgeoise est une condition d’existence des rapports de production bourgeois. On voit que l’idéologique, le politique, l’économique qualifient une force de classe ; pour ces raisons, une force de classe exploitée est d’abord une « force faible ». Il faut encore ajouter que cet aspect de la contradiction, la force ouvrière par exemple, ne sera concrètement connu que lorsque ses « particularités » dans tous les moments de la lutte, seront étudiées ; le « niveau de conscience » de la masse ouvrière, par exemple, doit être mesuré autant que celui des militants ouvriers avancés pour connaître concrètement à un moment donné de la lutte « la force subjective » de la classe ouvrière, c’est-à-dire la forme idéologique de la force révolutionnaire. Que cette forme « subjective » soit matériellement une force, Marx l’a assez dit : quand les idées pénètrent dans les masses, elles deviennent une force matérielle. Sans la connaissance de l’aspect dans ses particularités du « moment actuel », pas de connaissance concrète de la contradiction, donc pas de connaissance concrète de la lutte des classes ; or, sans connaissance de la lutte, la lutte n’est pas justement menée. Et la justesse de sa direction est la condition absolue du résultat. Pour prendre bien en main la lutte des classes, il faut d’abord l’avoir bien en tête et alors : « la lutte des classes, une fois bien prise en mains, fait merveille » (Mao Tsé-toung).
Mais il ne suffit pas de comprendre chaque aspect de la contradiction, il faut encore comprendre sous quelles « formes concrètes il établit avec son contraire des relations d’interdépendance et des relations de contradiction, quelles sont les méthodes concrètes qu’il utilise dans sa lutte contre l’autre quand les deux aspects se trouvent à la fois en interdépendance et en contradiction, et aussi après la rupture de leur interdépendance ».
En effet, si le rapport de production — travail salarié — suppose le rapport de production — capital —, l’aspect force ouvrière suppose son « contraire », la « force bourgeoise ».
« Si l’un des deux aspects opposés, contradictoires, fait défaut, la condition d’existence de l’autre aspect disparait aussi. » (Quatre Essais philosophiques, p. 68.)
Si l’on veut étudier la relation qui lie ces deux aspects, il faut analyser les formes et les méthodes de la lutte. On sait, par exemple, que les forces exploiteuses qui ont toujours au départ plus « d’expérience » que les forces exploitées utilisent deux formes générales de lutte : la violence et la duperie, les balles et « les balles enrobées de sucre », le fusil et la plume. Ces deux formes sont déduites de leur domination politique, qui leur fournit les moyens de la répression, et de leur domination idéologique, qui leur fournit les moyens de la tromperie. Ces deux formes universelles n’existent que spécifiées : à tel moment, la bourgeoisie se sert de certains de ses intellectuels sur tel front plutôt que sur tel autre, au lieu de se servir de ses policiers ou de ses gendarmes. L’analyse concrète suppose l’étude de ces formes concrètes. Sans la connaissance de ces formes de lutte concrètes de la bourgeoisie, le prolétariat ne pourrait pas riposter du tac au tac, avec ses propres formes de lutte. Fondamentalement, la riposte du prolétariat aux méthodes de lutte bourgeoises tient dans l’édification et la consolidation de sa propre organisation, qui combine la « force subjective » qu’est le marxisme à la force objective qu’est le mouvement ouvrier de masse.
Telle est la forme universelle de lutte ouvrière, qui n’existe, comme on l’a vu plus haut, que spécifiée : par exemple, comment en France construire un parti bolchévik ? — Par la poursuite de la lutte interne au sein des organisations révisionnistes, produisant des formes inégalement développées pendant un temps, d’une organisation nouvelle. La lutte est la forme absolue du développement inégal. Le développement de la force progressiste, l’un des aspects de la contradiction, consiste à étendre à travers la lutte « son champ d’action » (Lénine, Mao Tsé-toung) et à limiter le champ d’action de la force réactionnaire, l’autre aspect de la contradiction. La direction de l’action des forces intermédiaires est l’enjeu fondamental.
Cette direction est objectivement possible pour la force ouvrière d’avant-garde, car celle-ci représente tous les exploités, « la majorité réelle »[3] de la population (Lénine), ses 90 % (Mao Tsé-toung). Pour la conquête des forces intermédiaires, il faut une politique de front uni. Celle-ci doit rendre compatible l’action des diverses forces qu’il faut unir par la limitation et l’ajustement des tâches révolutionnaires. Ce développement combiné des forces composant le front ne va pas non plus sans lutte ; mais la lutte est idéologique, forme de traitement des contradictions au sein du peuple. Les méthodes générales de développement de la force ouvrière d’avant-garde sont donc les suivantes :
— L’indépendance d’action. C’est la construction d’un parti ouvrier qui soit une chaîne sans maillon faible.
L’élargissement, par la lutte, de son champ d’action, c’est s’implanter progressivement dans les masses.
Telle est « la politique de développement des forces de progrès ».
— L’élargissement externe du champ d’action par le front uni.
C’est la politique de conquête des forces intermédiaires.
— La limitation du champ d’action des forces réactionnaires jusqu’à l’encerclement décisif, la prise du pouvoir ; alors leur champ d’action est réduit. C’est la politique d’isolement des forces réactionnaires. Cette force devient « faible » et dominée, comme au départ la force ouvrière ; à l’inverse, celle-ci devient dominante.
Ce processus d’accumulation prolongée des forces passe par trois étapes typiques : infériorité des forces progressistes par rapport aux forces réactionnaires, équilibre, supériorité. Il est inutile de préciser que ce procès d’accumulation des forces n’est pas linéaire, ni mécanique ; il ne s’agit certes pas d’un auto-développement spontané. L’état d’infériorité désigne le caractère nécessairement faible, pour les raisons analysées plus haut, d’une force au commencement de son essor. A cette étape, la contradiction entre forces progressistes et forces réactionnaires n’a pas pris la forme d’un « antagonisme ouvert ». Le passage à la deuxième étape marque « l’ouverture » de l’antagonisme ; on peut dire de cette étape qu’elle constitue une situation de transition révolutionnaire (« crise révolutionnaire »), qu’elle prend la forme d’une dualité instable de pouvoirs[4], dans un sens large du terme, qui s’achève, dans la troisième étape, par l’explosion révolutionnaire, la solution violente de la contradiction.
Ce procès suppose une condition matérielle. La force progressiste d’avant-garde, en effet, — la classe ouvrière à notre époque — ne peut demeurer à l’avant des masses tout en étant coupée d’elle ; elle doit être seulement « un pas en avant des masses » (Lénine). Ce critère est déterminant pour l’avant-garde, sans quoi elle n’est qu’une « étiquette » (Lénine). Le sens de cette thèse doit être précisé : la force ouvrière d’avant-garde, c’est la force d’avant-garde des masses ouvrières. Il faut que les masses, et pas seulement l’avant-garde qui les guide, s’éveillent. En d’autres termes, la condition matérielle du procès tient toute dans la mobilisation des masses. L’essor des masses n’est suscité que par leur mobilisation, et celle-ci a pour fonction de leur donner l’initiative. Voici comment Mao Tsé-toung définit l’initiative : « la liberté d’action » (Ecrits militaires, p. 270), condition même de l’exercice de la force. Cette dialectique rend lumineuse la thèse de Mao Tsé-toung :
« Mépriser l’ennemi sur le plan stratégique et en tenir le plus grand compte sur le plan tactique. »
Cette thèse constitue la réponse à la question critique de la révolution démocratique nouvelle et prolétarienne :
« Comment un pays (une classe) faible peut-il finalement venir à bout d’un pays (d’une classe) puissant ? »
(Lin Piao : Vive la victorieuse guerre du peuple.)
Les raisons de ce renversement, nous les avons vues. Il fallait leur donner la forme d’une thèse : « mépriser l’ennemi sur le plan stratégique », c’est faire sienne l’idée que le renversement de force est possible, la victoire nécessaire ; « en tenir le plus grand compte sur le plan tactique », c’est ne pas cesser de maîtriser les lois de la révolution et les actions révolutionnaires, apprendre dans la lutte et les échecs partiels l’art de la lutte et de la transformation d’une défense en contre-offensive. Cette thèse théoriquement vraie est idéologiquement toute-puissante, elle donne un sens à la métaphore du « tigre en papier » = fort en apparence mais faible en réalité. Qu’on ne fasse pas mine de se tromper, le jeu de l’apparence et de la réalité renvoie à la dialectique et non à la métaphysique. (Waldeck-Rochet prétend ironiser sur le « tigre en papier ». Qui connaît la réalité du parti de Waldeck-Rochet, la dégénérescence de sa vie intérieure, l’éclectisme de ses intellectuels, son programme sans perspectives et ses affres électorales, comprend les raisons de cette piteuse ironie : le P.C.F. est un tigre en papier.)
Cette théorie générale de la contradiction systématise les thèses marxistes-léninistes sur la révolution, sa direction, son terme. Le système nouveau produit porte un nom : théorie du procès de la révolution ininterrompue. Si la révolution ininterrompue est un procès, elle se développe par étapes. Cette théorie constitue d’abord chez Lénine, puis explicitement chez Mao Tsé-toung, une réponse au problème limité de la relation entre la révolution démocratique bourgeoise et la révolution prolétarienne. Dans sa lutte contre les menchéviks et les trotskystes, contre les déviations de droite et de gauche. Lénine a déterminé un rapport concret[5] entre les deux révolutions. Il l’a désigné par le terme de conséquence. Si la révolution démocratique bourgeoise est menée avec conséquence, l’accès à la révolution prolétarienne est rend[u] facile. Seul le prolétariat pouvait diriger la révolution démocratique avec conséquence ; ce qui signifiait que le prolétariat devait mener la révolution bourgeoise. Cette conclusion avait de quoi transir les évolutionnistes ; en effet, si la révolution est bourgeoise, disaient-ils, elle doit être dirigée par la bourgeoisie, le contraire relève de divagations aventuristes et reviendrait à brusquer le développement. C’était méconnaître précisément les brusques sauts du développement. Lénine, par une analyse concrète des conditions concrètes de la Russie, avait déterminé le champ d’action de la bourgeoisie ; celle-ci ne pouvait pas avoir une action indépendante du fait de ses liens avec le tsarisme. Elle ne pouvait pas satisfaire jusqu’au bout les aspirations (bourgeoises) de la paysannerie. Le prolétariat dirigeant la paysannerie, pouvait conduire la révolution bourgeoise à son terme et, donc, ouvrir l’étape prolétarienne. La direction prolétarienne de la révolution bourgeoise signifiait que la transgression des limites bourgeoises était possible. Le prolétariat pouvait ne pas se borner à la révolution bourgeoise, il limitait seulement les tâches de la révolution pendant un temps.
Mao Tsé-toung met en forme cette analyse et étend son champ d’application.
Il décrit le décalage entre l’instance économique et l’instance politique clans I étape de démocratie nouvelle :
« Beaucoup de camarades nous ont posé des questions sur la nature de la république démocratique et son avenir. Voici notre réponse : du point de vue de sa nature de classe, elle est l’alliance de toutes les classes révolutionnaires ; pour ce qui est de son avenir, elle peut évoluer vers le socialisme. Notre république démocratique s’établira au cours de la résistance nationale, sous la direction du prolétariat et dans la nouvelle conjoncture internationale — après la victoire du socialisme en Union soviétique et à la veille d’une nouvelle période de la révolution mondiale. Ainsi, à considérer ses conditions sociales et économiques, elle restera bien un Etat démocratique bourgeois, mais, de par ses conditions politiques concrètes, elle sera un Etat fondé sur l’alliance des ouvriers, des paysans, de la petite bourgeoisie et de la bourgeoisie et différera en cela des républiques bourgeoises en général. Donc, en ce qui concerne son avenir, bien qu’elle puisse prendre une direction capitaliste, elle peut aussi s’engager dans la voie du socialisme, et le parti du prolétariat chinois doit lutter de toutes ses forces pour cette seconde perspective. »
(Œuvres Choisies, T. I, pp. 307-308.)
Ce décalage, s’il est correctement maîtrisé aura pour effet de transformer la révolution :
« Nous sommes partisans de la théorie de la transformation de la révolution, nous sommes pour la transformation de la révolution démocratique en révolution socialiste. » (Œuvres Choisies, T. I, p. 322.)
Cette transformation se fait dans des conditions déterminées :
« Lorsqu’on compose un écrit en deux parties, il faut achever la première avant d’aborder la seconde. Diriger avec fer mêlé la révolution démocratique est la condition de la victoire du socialisme. » (T.I, p. 323.)
Cette théorie est radicalement distincte de la « théorie » trotskyste de la révolution permanente :
« Nous visons à atteindre le socialisme en passant par toutes les étapes nécessaires du développement de la république démocratique. Nous sommes opposés au suivisme, mais également à l’aventurisme et à la précipitation. »
Les deux déviations de droite et de gauche reproduisaient, sous une nouvelle forme, les deux déviations dénoncées par Lénine, le suivisme ou menchévisme qui revenait à l’absurde théorie économiste des stades, comme l’aventurisme de la théorie de Parvus-Trotsky. L’origine de ces déviations est le dogmatisme dont Mao Tsé-toung a analysé l’essence spécifique, la méconnaissance des étapes concrètes de la révolution[6]. Pourtant, certains (des trotskystes) ont cru voir dans les Thèses d’Avril de Lénine la théorie de la révolution permanente, comme d’autres (des révisionnistes) croient voir dans la révolution chinoise des effets du trotskysme. L’unité de ces positions est confondante ; nous n’en esquisserons pas ici les raisons. Définissons seulement avec précision la théorie générale du procès de la révolution ininterrompue.
Première proposition :
« La lutte des contraires est ininterrompue » (Quatre Essais philosophiques, p. 80). En cela réside l’universalité de la contradiction. Mais cette universalité n’existe que spécifiée. Les contradictions de la phase démocratique sont différentes des contradictions de la phase socialiste ; les contradictions de la phase démocratique bourgeoise sont différentes de celles de la phase démocratique nouvelle, etc.
Deuxième proposition :
Une étape du procès révolutionnaire est caractérisée par le fonctionnement d’un système de contradictions concrètes. La fin de l’étape représente la modification du système par déplacement des contradictions.
Troisième proposition :
Le prolétariat et son Parti traitent les contradictions de manière spécifique. Il ne traite pas la contradiction principale comme il traite une contradiction secondaire. Son plan d’action et ses directives, c’est-à-dire son système de mots d’ordre doit réfléchir le caractère absolument particulier de la situation concrète. Par exemple, le P.C.C. devait tenir compte attentivement des hésitations de la bourgeoisie nationale. Mieux, il devait prévoir, se « préparer à toutes les éventualités », bref, s’attendre à sa défection tout en luttant pour sa participation ; mais pour ce faire, il fallait concrètement analyser cet « aspect » de la situation : la position de la bourgeoisie nationale.
Quatrième proposition :
Dans le traitement des contradictions, le prolétariat ne peut oublier l’essence de sa lutte : elle ne s’interrompt pas avant le communisme. L’essence de la position prolétarienne tient en la « révolutionnarisation ». Cette proposition est l’application conséquente de la thèse marxiste-léniniste selon laquelle « la classe ouvrière est la classe révolutionnaire jusqu’au bout ».
Cinquième proposition :
En traitant les contradictions d’une étape, le prolétariat prépare l’étape suivante ; en traitant les contradictions d’une phase, il prépare la phase suivante. La fin d’une étape équivaut à un changement partiel, par exemple l’étape de la défensive stratégique dans la guerre révolutionnaire nationale : la fin d’une phase à une révolution, par exemple la phase de démocratie nouvelle, c’est-à-dire un changement total et décisif. Cette préparation est le pivot de la révolution ininterrompue. Elle prend des formes différentes, mais, en son principe, elle tient dans la présence d’éléments subordonnés dans l’étape actuelle, mais qui auront une fonction décisive dans l’étape suivante. Fondamentalement, la direction du prolétariat supporte la fonction de préparation. A chaque étape, cette direction prend des formes spécifiques.
« Dans la Chine économiquement arriérée, un certain développement du capitalisme suivra nécessairement la victoire de la révolution démocratique. Mais ce ne sera là qu’un résultat parmi d’autres de la révolution chinoise, et cela n’épuise pas la question. Au total, la révolution chinoise aura pour résultat, d’une part, le développement des éléments capitalistes, et, d’autre part, le développement des éléments socialistes. Quels éléments socialistes ? Il y aura une augmentation de la place tenue par le prolétariat et le Parti communiste dans la vie politique du pays. Il y aura la reconnaissance, soit celle déjà acquise, soit éventuellement à venir — par la paysannerie, les intellectuels et la petite bourgeoisie urbaine du rôle dirigeant du prolétariat et du parti communiste ; il y aura l’économie d’Etat de la république démocratique et l’économie coopérative de la population laborieuse. Tels seront les éléments socialistes. »
(T. III des E.S., pp. 117-118.)
L’ensemble de ces éléments doit constituer une tendance unilatérale du développement :
« Achever la révolution démocratique bourgeoise (de démocratie nouvelle) chinoise et préparer son passage, lorsque toutes les conditions nécessaires à cet effet auront été réunies, à l’étape de la révolution socialiste, telle est, dans toute son ampleur, la grande et glorieuse tâche révolutionnaire qui incombe au Parti communiste chinois. Chaque membre du Parti communiste doit lutter pour réaliser cette tâche, sans s’arrêter en aucun cas à mi-chemin. Certains membres du Parti communiste, qui n’ont pas suffisamment réfléchi, pensent que nous avons seulement à accomplir les tâches relatives à l’étape actuelle de la révolution — la révolution démocratique — et non celles qui correspondent à l’étape suivante — la révolution socialiste : ou bien ils pensent que la révolution actuelle ou révolution agraire est déjà la révolution socialiste. Il faut dénoncer très nettement Terreur que représentent de telles conceptions. Chaque communiste doit comprendre que le mouvement révolutionnaire dirigé par le Parti communiste chinois est, dans son ensemble, un mouvement révolutionnaire unique qui embrasse aussi bien l’étape de la révolution démocratique que celle de la révolution socialiste. Ce sont deux processus révolutionnaires de caractère différent ; et c’est seulement après avoir achevé le premier que l’on peut entreprendre le second. La révolution démocratique est la préparation nécessaire de la révolution socialiste, et la révolution socialiste est la tendance inévitable du développement de la révolution démocratique. Quant au but final de tous les communistes, il consiste à lutter au maximum pour l’édification définitive de la société socialiste et de la société communiste. C’est seulement après avoir compris la différence entre la révolution démocratique et la révolution socialiste et, en même temps, la liaison qui existe entre elles que l’on peut diriger correctement la révolution en Chine. »
(T. III des E.S., pp. 118-119.)
Ces éléments ont, en effet, une double fonction :
— Interdire l’accès d’une voie, la voie capitaliste.
— Ouvrir l’accès de l’autre, la voie socialiste.
Ils constituent les limites du passage d’une étape à l’autre. Il ne faut pas seulement définir les limites d’une étape et donc achever cette étape de la révolution ; il faut aussi définir les limites du passage à l’étape suivante et donc préparer cette étape. L’unité de ces limites, l’unité complexe de cet achèvement et de cette préparation, tel est l’objet de la théorie de la révolution ininterrompue. Voilà pourquoi le plan d’action doit comporter des formes concrètes correspondant à l’achèvement comme à la préparation.
« C’est là un point très important et il y a une grande différence entre avoir et ne pas avoir une telle préparation. » (T. IV. p. 1)
Que signifierait : ne pas « mener la révolution jusqu’au bout », l’abandonner à mi-chemin ?
« Abandonner la révolution à mi-chemin, c’est aller contre la volonté du peuple, c’est se plier à la volonté des agresseurs étrangers et des réactionnaires chinois et c’est donner au Kuomintang le temps de panser ses plaies jusqu’à ce qu’il se jette brusquement un beau matin sur la révolution pour l’étrangler et replonger tout le pays dans les ténèbres. »
(T. IV, p. 318)
On peut dire qu’un parti bolchevik joue son existence révolutionnaire sur ce point ; suscitera-t-il des formes adéquates de transition ?
Sixième proposition :
La condition fondamentale de la révolution ininterrompue est la direction du prolétariat. Analysons les conséquences de ce point.
Le prolétariat doit être une force dirigeante, ce qui suppose
— que le prolétariat et les classes révolutionnaires qu’il dirige soient des forces au sens fort du terme, c’est-à-dire qu’elles soient en action, qu’elles prennent l’initiative ;
— que le parti du prolétariat trouve les formes « ou méthodes » justes de direction.
Il faut donc que le Parti communiste suscite l’action des masses et dirige cette action. Cette double exigence est unifiée dans la ligne de masse. La ligne de masse, c’est la forme développée du centralisme démocratique[7]. On mesure par la position de cette question à quel point le principe constitutif de l’organisation bolchevique est vital pour la révolution. Mais il ne suffit pas de se référer au principe, devenu dans la pratique lettre morte. Il faut, dans les conditions concrètes, réaliser théoriquement et pratiquement ce principe. Un parti qui est tantôt exclusivement centraliste, tantôt exclusivement démocratiste n’est pas un parti bolchévik. Certes, l’accent peut se déplacer ; dans telle conjoncture, l’aspect principal de la contradiction ennuie centralisme et la démocratie peut être le centralisme (dans la clandestinité) ou inversement. Mais ce dont il faut se pénétrer, c’est autant de leur contradiction que de leur identité (au sens défini par Mao Tsé-toung — De la Contradiction — : les deux aspects de la contradiction se conditionnent mutuellement) ; la démocratie est la condition d’existence du centralisme.
« Dans certains endroits, des membres de nos organes dirigeants pensent qu’il suffit que les dirigeants seuls connaissent la politique du parti et qu’il n’est pas nécessaire de la faire connaître aux masses. C’est une des raisons pour lesquelles une partie de notre travail n’a pu être bien faite. Depuis plus de vingt ans, notre Parti poursuit chaque jour un travail de masse et, au cours de ces quelque dix dernières années, il parle chaque jour de la ligne de masse. Nous avons toujours soutenu que la révolution doit s’appuyer sur les masses populaires et compter sur la participation de chacun, et nous nous sommes toujours opposés à ce qu’on s’en remette exclusivement à quelques personnes qui donnent des ordres. Cependant, certains camarades n’appliquent pas encore à fond la ligne de musse dans leur travail ; ils comptent toujours sur un petit nombre de personnes seulement et travaillent dans un froid isolement. Une des raisons en est que, quoi qu’ils fassent, ils répugnent toujours à l’expliquer clairement à ceux qu’ils dirigent, et qu’ils ne savent comment développer l’initiative et la force créatrice de ces derniers. Subjectivement, ils veulent bien que chacun prenne part au travail, mais ils ne font pas connaître aux autres ni ce qui est à faire ni comment le faire. De cette façon, comment voulez-vous que chacun se mette à la tâche et que le travail soit bien fait ? Pour résoudre ce problème, le noyau essentiel est évidemment de donner une éducation idéologique sur la ligne de masse, mais en même temps, il faut enseigner à ces camarades beaucoup de méthodes concrètes de travail. » (T. IV, pp. 253-254.)
Mais il faut analyser le contenu concret de la démocratie interne du Parti ; elle ne s’identifie pas au libéralisme, par exemple.
La démocratie est la condition de possibilité de l’initiative.
La nouveauté de la ligne de masse tient dans l’application conséquente de cette proposition. Radicalement, la ligne de masse peut ainsi se formule[r] : prendre les idées aux masses, les systématiser, les retourner aux masses. On sait le style de travail qu’implique la ligne de masse, celui de l’enquête. « Pas d’enquêtes, pas le droit à la parole » disait Mao Tsé-toung dès 1930, dans Contre le Culte du Livre. Quelle est la place exacte de l’enquête ?
Que signifie « prendre les idées aux masses » ?
On peut d’abord répondre par un exemple : l’idée des Soviets est venue des masses, c’était leur invention ; or, « sans soviets » disait Lénine « pas de révolution prolétarienne ».
Mais on ne peut répondre par un exemple. Il est d’autant plus important de répondre nettement à la question, qu’elle nous fait comprendre la signification, en dernière instance, de la « pensée de Mao Tsé-toung ». Celle-ci est destinée à devenir la pensée des masses. Mais au préalable, il faut montrer en quoi la ligne de masse, loin d’être incompatible avec la critique léniniste de la spontanéité, lui donne tout son sens et la développe.
LA PENSEE DE MAO TSE-TOUNG,
PENSEE DES MASSES
« Il faut distinguer et associer en même temps les exigences
posées par l’élévation du niveau de la culture et par la
nécessité de la rendre accessible à tous. »
(T. III des E.S., p. 176.)
« Le grand problème, c’est l’éducation des paysans. » (T. IV, p. 439.)
Lénine a critiqué la théorie du spontanéisme ; il a montré que l’idéologie spontanée des masses était une forme subtile de l’idéologie bourgeoise : des masses exploitées sont idéologiquement dominées. L’idéologie dominante est l’idéologie de la classe dominante. C’est cette critique qui fonde la théorie léniniste de l’organisation, qui doit unir la théorie marxiste à la pratique du mouvement ouvrier de masse. Cette union, loin d’être donnée par avance, doit être édifiée et consolidée. Cette union suppose que le mouvement ouvrier rompe avec les idéologies spontanées, cheval de Troie de l’ennemi de classe. Cette relation de la science marxiste au mouvement de masse structure la force ouvrière d’avant-garde. Quand les idées pénètrent dans les masses, elles deviennent une force matérielle. Dans Que Faire, Lénine rappelait :
« Le socialisme et la lutte de classes surgissent parallèlement,
et ne s’engendrent pas l’un l’autre. Ils surgissent de prémisses
différentes. La connaissance socialiste d’aujourd’hui ne peut
surgir que sur la base d’une profonde connaissance scientifique. »
(Que Faire, p. 30, T. V des O.C.)
Mao Tsé-toung décrit souvent la rencontre, puis la fusion avec le marxisme, comme le tournant décisif de la révolution chinoise. Ce sont les salves de la Révolution d’Octobre qui ont annoncé l’union avec le marxisme :
« Avant la Révolution d’Octobre, non seulement Lénine et Staline, mais Marx et Engels, étaient inconnus des Chinois. Les salves de la Révolution d’Octobre nous apportèrent le marxisme-léninisme. La Révolution d’Octobre a aidé les hommes de progrès de la Chine comme ceux du monde entier à adopter, en tant qu’instrument pour l’examen des destinées d’un pays, la conception prolétarienne du monde pour reconsidérer leurs propres problèmes. S’engager dans la voie des Russes, telle a été leur conclusion. » (T. IV, p. 432.)
Grâce à cette union seule, la révolution chinoise pouvait devenir victorieuse. Mais l’union, répétons-le, ne va pas de soi. Elle suppose un mécanisme : il faut « importer » la théorie, « l’inculquer », la « faire pénétrer » dans les masses. Mais si la relation de la théorie au mouvement ouvrier est une relation d’accession, la théorie doit trouver un accès dans le mouvement ouvrier, clic doit être accessible aux masses ouvrières. Cette condition n’est pas de mince importance puisqu’elle est la condition de l’union, la forme même de l’union. L’existence, dans une organisation, d’un style stéréotypé ou ésotérique n’est pas chose secondaire ; ce style compromet l’organisation De même, l’intellectuel révolutionnaire doit savoir se lier aux masses. La capacité de liaison avec les masses est le seul critère permettant de déterminer si un intellectuel est révolutionnaire ou non. (Cf. T. 3 des E.S., p. 11.)
L’intellectuel révolutionnaire est un intellectuel de type nouveau. La rupture avec l’être de classe (bourgeois ou petit-bourgeois ordinairement) et la nouvelle « position de classe » (la position prolétarienne) supposent, en effet, une forme nouvelle d’individualité.
Ces éléments de la théorie léniniste de l’organisation nous conduisent à la remarque fondamentale suivante :
La pensée de Mao Tsé-toung est le marxisme-léninisme accessible aux masses chinoises.
Elle combine la rigueur scientifique et l’esprit de parti ; mieux, elle en montre l’identité. L’esprit de parti n’est rien d’autre que l’esprit de l’union de la théorie et du mouvement ouvrier ; il exige une exposition accessible aux masses de la ligne, des directives, des mesures ; il exige en même temps une position prolétarienne.
La position prolétarienne est ce par quoi la théorie vraie du marxisme devient toute puissante ; elle est ce qui rend possible la transformation de l’arme de la critique en critique par les armes. En ce sens, la position prolétarienne constitue la pierre de touche d’un parti. Le parti révisionniste français n’a pas toujours, dans le passé, correctement uni la théorie révolutionnaire à la pratique révolutionnaire concrète, mais au moins défendait solidement une position prolétarienne. L’abandon de celle-ci signifie l’abandon de tout esprit révolutionnaire. Il ne suffit pas de savoir, encore faut-il oser faire la révolution. De même, ne suffit-il pas d’oser, encore faut-il savoir faire la révolution.
La pensée de Mao Tsé-toung est l’union de ce savoir et de cet « esprit ».
Nous pouvons revenir à la ligne de masse. Partir des « masses » n’est-ce pas tomber à nouveau dans le spontanéisme tant critiqué par Lénine ? Certains, révisionnistes, comme il se doit, se demandent si cette confiance faite aux masses n’est pas excessive. Ces gens-là ont-ils pris la peine d’étudier le sens de la ligne de masse ? C’est évidemment trop leur demander en période électoral. Prendre les idées aux masses ne se fait pas spontanément, une enquête est requise[8]. L’enquêteur pose des questions pertinentes, ce qui le distingue du sociologue bourgeois :
« Ce qui fait l’objet de notre enquête, ce sont donc les différentes classes sociales, et non pas les phénomènes sociaux fragmentaires. »
(Contre le culte du livre, p. 7.)
L’unité des questions que l’enquêteur pose, relève de cette « méthode fondamentale », l’analyse de classe. L’enquête, si elle doit contribuer à la définition de la tactique, est menée avec principe.
Mais pourquoi poser ces questions ? Ne peut-on pas déduire les réponses ? Absolument pas. Les données nécessaires et manquantes que seules les masses sont en mesure de fournir ne peuvent être déduites. Comment saisir ce qui se passe dans la tête des paysans de telle région si on ne le leur demande pas ? Et si on ne sait pas, comment établir un plan d’action dont l’élément principal serait cette inconnue : la force des masses ? Comment compter avec eux, comment compter sur leur force ? Leur force objective, c’est-à-dire le degré de leur exploitation ; subjective, c’est-à-dire leur niveau de conscience ? Toute direction qui négligerait les vues des masses ne pourrait susciter leur participation. Sans leur participation, toute force est formelle. L’expérience des masses dans In lutte des classes, leur action, est une condition d’existence de la force qu’elle représente, la théorie d’avant-garde en est une autre : expérience des masses et théorie d’avant-garde sont toutes deux nécessaires. Et il est nécessaire que la théorie d’avant-garde soit aussi la théorie de l’expérience des masses.
La proposition « prendre les idées aux masses » suppose autre chose encore : par leur position dans les rapports de production, les masses reconnaissent les formes de l’exploitation ; elles assimilent aisément la critique de leur exploitation faite en connaissance de cause par la théorie marxiste :
« On dit souvent : la classe ouvrière va spontanément au socialisme. Cela est parfaitement juste en ce sens que plus profondément et plus exactement que toutes les autres, la théorie socialiste détermine les causes des maux de la classe ouvrière : c’est pourquoi les ouvriers se l’assimilent si aisément, si toutefois cette théorie ne capitule pas elle-même devant la spontanéité, si toutefois elle se soumet cette spontanéité… » (Lénine, Que Faire, p. 393, T. V.)
Un ouvrier assimile plus complètement qu’un intellectuel la théorie de l’extorsion de la plus-value. Or, cette reconnaissance, cette « forme de conscience » que détermine la pratique de production, une fois guidée par la théorie marxiste, recèle des éléments nouveaux pour la connaissance : des « vues éparses » qu’il faut systématiser. Il faut passer à la « connaissance rationnelles », ce qui exige un « saut ». Il va falloir critiquer, distinguer, lier ces « idées ». Est-il encore nécessaire de le souligner, ce moment est indispensable, car autrement la « spontanéité » subit la loi de l’idéologie dominante : « l’idéologie bourgeoise s’impose », dit Lénine. Enfin, ces idées élaborées, il faut les rendre aux masses, pour qu’elles s’en servent comme d’une arme dans leurs luttes. Ce troisième moment a déjà été analysé : l’idée devient « force matérielle ». La pensée de Mao Tsé-toung comme union de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique concrète de la révolution chinoise constitue le moyen adéquat de transformation des idées des masses.
La révolution interrompue en Chine suppose, on l’a dit, une révolutionnarisation constante des masses : de leurs idées, coutumes ; de leur méthode de pensée, de leur position de classe. Quel est le moyen de cette transformation ? La pensée de Mao Tsé-toung comme union du savoir et de l’esprit révolutionnaires. Cette union est la condition de l’unité du peuple chinois : la pensée de Mao Tsé-toung, selon la magistrale expression de Lin Piao, « constitue le programme d’action unifiée pour le Parti, l’armée et le peuple tout entiers. » A l’heure actuelle, la révolution ininterrompue traverse une nouvelle étape : celle de la grande révolution culturelle prolétarienne. Mao avait enseigné que la lutte de classes se poursuivait dans la société socialiste, sous des formes nouvelles, que les classes déchues de leurs positions politique et économique conservaient une force, que le front où elles jouaient était principalement alors idéologique ; que donc la lutte entre les deux « voies » : capitaliste ou socialiste, c’est-à-dire la lutte finale entre les deux classes fondamentales n’était pas réglée. Pour mener cette lutte, il fallait correctement traiter les contradictions : distinguer les contradictions au sein du peuple des contradictions entre le peuple et ses ennemis ; il fallait savoir qu’à des moments déterminés, une contradiction non-antagoniste pouvait le devenir[,] changer de forme, que donc la lutte des classes pouvait devenir aiguë, que la question du pouvoir prolétarien pouvait être posée. Ce passage à l’antagonisme était rendu possible par la conjonction des anciennes forces avec de nouveaux éléments de forces exploiteuses (voir les autres articles du numéro).
« La lutte de classes entre le prolétariat et la bourgeoisie, entre les diverses forces politiques et entre les idéologies prolétarienne et bourgeoise sera encore longue et sujette à des vicissitudes, et par moments elle pourra devenir très aiguë. Le prolétariat cherche à transformer le monde selon sa propre conception du monde et la bourgeoisie veut en faire autant. A cet égard, la question de savoir qui l’emportera, du socialisme ou du capitalisme n’est pas encore véritablement résolue. »
(Quatre essais philosophiques, p. 128.)
L’« ennemi non armé », la force idéologique des exploiteurs, rend possible une « désagrégation pacifique ». Or cette force occupe toutes les places laissées vides par la force prolétarienne ; pour la contrecarrer, la réduire, il faut, dans toutes les « branches d’activité », mettre la politique prolétarienne au poste de commandement, affirmer la primauté du politique sur tous les fronts. Tel est le sens du mot d’ordre fondamental : « expert et rouge » ; et ce qui est principal, c’est le rouge : dans tous les domaines, la théorie marxiste, la position de classe doivent diriger le travail ; sans quoi le travail ne sera pas justement orienté, et la force idéologique bourgeoise, silencieusement, sera le « pilote » insoupçonné. La vigilance prolétarienne signifie précisément : assimiler activement la pensée de Mao Tsé-toung. Celle-ci, moyen de distinguer le « vrai du faux », d’opérer toutes les discriminations nécessaires (par exemple, la distinction des quatre catégories de cadres : « bons, relativement bons, ceux qui ont commis de graves erreurs, les irréductibles » ; décision en seize points) donne au peuple chinois la possibilité de s’opposer jusqu’au triomphe dans le monde du communisme à la voie capitaliste. La vigilance, la conscience du peuple chinois connaîtront un bond quand les masses se seront armées de la pensée de Mao Tsé-toung. Car alors les deux premiers moments de la ligne de masse se fondront en un tout : les masses transformeront elles-mêmes leurs idées grâce à la pensée de Mao Tsé-toung dont elles se seront armées. La pensée de Mao Tsé-toung deviendra la pensée des mases.
CONCLUSION
Nous avons seulement tenté de définir la pensée de Mao Tsé-toung, union de la vérité universelle du marxisme-léninisme et de la pratique concrète de la révolution chinoise ; elle est en son principe, elle sera à l’avenir la pensée des masses chinoise[s]. La pensée de Mao Tsé-toung développe aussi le marxisme-léninisme ; nous n’avons dans cet article qu’indiqué un point de développement qui nous a semblé décisif. Nous n’avons pas considéré cet ensemble extraordinaire qu’est la théorie complète : de l’édification du parti, de la révolution de la démocratie nouvelle, de la guerre populaire, de la construction du socialisme. Nous n’avons pas analysé les grands textes contre le révisionnisme, l’analyse de la conjoncture mondiale, qui font de Mao Tsé-toung le Lénine de la révolution mondiale. Ce sera l’objet de travaux ultérieurs.
Nous commençons de savoir ce que signifie la pensée de Mao Tsé-toung, que les révisionnistes et les réactionnaires dénaturent. Mieux : nous comprenons pourquoi ils la dénaturent. Mao Tsé-toung disait :
« Nous sommes reconnaissants à Marx, Engels, Lénine et Staline de nous avoir donné une arme. Cette arme, ce n’est pas la mitrailleuse, mais le marxisme-léninisme. » (Œuvres Complètes, T. IV, p. 430.)
Grâce à Mao Tsé-toung et au Parti communiste chinois, grâce à la pensée de Mao Tsé-toung, guide de la grande révolution culturelle prolétarienne, nous pouvons encore et mieux nous servir de cette arme. Rappelons, pour finir, que le principe, à quoi revient en dernière instance le marxisme-léninisme est, selon Mao Tsé-toung, le suivant :
« OSER FAIRE LA REVOLUTION »
NOTES
[1] On peut désormais appeler « kroutchévisme » la variation du révisionnisme caractéristique de l’époque de l’agonie de l’impérialisme et de la pensée de Mao Tsé-toung (révisionnisme moderne). Rappelons pour mémoire certaines variations reconnues par Lénine dans sa lutte : économisme, menchévisme, social-chauvinisme…
[2] Se référer à cet égard à l’article de l’autorité bourgeoise LAVAU, in « Esprit » — Questions au Parti Communiste.
[3] II ne faut pas confondre cette majorité réelle, conquise dans la lutte, avec la majorité formelle des parlements bourgeois. Cf. C.M.L. 9-10.
[4] Au sens strict, la dualité de pouvoirs indique l’existence simultanée et contradictoire de deux pouvoirs en Russie, de février 1917 à juillet 1917. Cette dualité de pouvoirs caractérisait une crise de transition révolutionnaire que Lénine a analysée dans les Thèses d’Avril. En Chine, depuis la première étape de la lutte, deux pouvoirs coexistaient : le pouvoir blanc et le pouvoir rouge. Mais la dualité ne tendit à s’achever qu’avec le début de l’encerclement des villes, c’est-à-dire la fin de l’équilibre stratégique. C’est ce moment que nous visions par le terme : dualité instable de pouvoirs, dans un sens large.
[5] Voir : Deux Tactiques de la Social-démocratie — Les thèses d’Avril.
[6] Cf. Introduction aux Documents C.M.L. et Cahiers Marxistes Léninistes, n°9/10
[7] Le centralisme démocratique, au sens étroit, désigne le principe de fonctionnement de l’organisation d’avant-garde. Au sens large : des rapports entre direction prolétarienne et masses : par exemple le centralisme démocratique de l’Etat prolétarien. C’est le sens large qui est visé ici.
[8] Sur les règles de l’enquête, voir Contre le culte du livre, Préface et postface à l’enquête à la campagne, Réformons notre étude.