Cahiers marxistes-léninistes – n°9/10 (V)

LÉNINE SUR L’INFANTILISME DE GAUCHE

Ces notes sont le commentaire de trois textes de Lénine

  • « Rapport sur la révision du programme du Parti au VIIe Congrès du PC(b)R ».

  • « Sur l’infantilisme de gauche et les idées petites-bourgeoises ».

  • « Rapport sur le programme au VIIIe Congrès du PC(b)R ».

Elles reprennent en partie des cours donnés à l’École parisienne de formation théorique.

***

I – Trois niveaux du programme des communistes

(discussion du VII° Congrès du PC)

Un souci constant, dans la lecture de Lénine, doit être d’éviter l’aplatissement des niveaux de la science léniniste (science générale des modes de production, analyse concrète, mots d’ordre stratégiques et tactiques) : rien de plus consternant que ces joutes sans principe où s’opposent des citations arrachées à leur contexte théorique, transférées illégitimement d’un niveau de l’analyse à un autre, universalisées ou éternisées.

Pour indiquer ces niveaux distincts de mise en œuvre du matérialisme historique – cela ne sera encore, dans ces quelques remarques, qu’un repérage -, nous nous référons au « rapport sur la révision du programme et le changement de dénomination du Parti », prononcé par Lénine au VII° Congrès.

Il est significatif que le fil directeur de la longue discussion théorique que Lénine a engagé avec le groupe des « communistes de gauche » ait été la question du programme du Parti, de son contenu et de son organisation. La position des communistes de gauche tourne autour du statut de la théorie générale et de leur succession : pour eux, les développements concrets de la formation sociale rendent inutile la mention de formes dépassées. Au VII° Congrès, cette position est l’indice du fondement théorique du refus de Brest-Litovsk au nom d’une priorité de la révolution mondiale : la réduction de la théorie générale des modes de production à l’analyse concrète entraîne une confusion entre ce qui ressort du passage général du mode de production capitaliste au mode de production socialiste et ce qui relève de la transition concrète d’une formation sociale vers le socialisme. Il faut dire qu’à ce moment, le lien entre l’erreur de Brest-Litovsk et l’erreur sur le programme reste subtil, difficile à discerner. Au VIII° Congrès au contraire, l’unité de la position des « Communistes de gauche » sur le programme et sur le capitalisme d’État apparaîtra beaucoup plus clairement : symétriquement, la défense de l’ancienne partie théorique du programme par Lénine prendra une ampleur bien plus considérable, s’élargissant en une théorie du mode d’existence simultané dans la formation sociale des modes de production successifs du point de vue de l’analyse générale.

Il reste que, dès le VII° Congrès, l’articulation du programme est clairement formulée par Lénine. Elle peut être analysée comme suit :

1er niveau : le « programme général des communistes ».

C’est l’analyse générale des modes de production, du point de vue de la loi tendancielle de leur succession : mode de production marchand, mode de production capitaliste, mode de production capitaliste-impérialiste, mode de production socialiste. Cette analyse générale permet aux communistes de désigner le stade présent du développement mondial des formations sociales comme l’ « ère de la révolution sociale », indépendamment des péripéties de la transition concrète dans chaque pays.

2ème niveau : analyse d’une situation objective donnée, c’est-à-dire d’une formation sociale concrète ; en l’occurrence la Russie soviétique, comme combinaison spécifique de plusieurs modes de production, et lien de formes et de rapports réels.

3ème niveau : analyse stratégiques et tactiques.

C’est le niveau de l’action politique proprement dite, de l’intervention du Parti comme une « subjectivité organisée », s’appuyant sur les deux premiers niveaux de l’analyse pour déterminer ses « tâches », la façon dont il s’y prendra pour modifier la situation donnée.

Nous allons voir les difficultés qui peuvent surgir à propos de cette tripartition.

Rapport entre les deux premiers niveaux

Lénine, dans son rapport, critique les « communistes de gauche » qui réclament soit la suppression soit une modification du premier niveau de l’analyse, de façon à le réajuster au second : l’apparition du pouvoir soviétique aurait modifié la détermination générale de la succession des modes de production et du passage ; ce passage ne devrait plus être analysé abstraitement, mais considéré comme faisant corps avec la transition concrète. Pour Lénine, il est possible qu’il y ait encore plusieurs étapes transitoires, des détours pénibles, peut-être même un échec en Russie : il n’est pas juste de modifier la science de l’essence des modes de production pour une aventure qui peut-être tournera mal. Le programme ne doit pas être déformé par les « zigzag » de la transition concrète soviétique (et inversement ces derniers ne peuvent être directement déduits de la science générale des modes de production). Sa partie générale est le trésor commun de tous les communistes, qu’aucun détachement ne peut bouleverser à son gré. À ce moment, l’argumentation de Lénine reste marquée par l’idée d’une succession idéale et réelle dont il faut conserver le principe : au VIII° Congrès, ce point de vue s’élargira en une analyse beaucoup plus profonde de la présence du passé dans le présent, de la concrétisation de la succession idéale en une simultanéité ; mais dès le VII° Congrès, Lénine démontre qu’il est indispensable de préserver la théorie générale des modes de production, comme « ligne droite ».

« Selon eux (les communistes de gauche), il faut, ou bien supprimer complètement, ou bien éliminer presque entièrement l’ancienne partie théorique du programme et la remplacer par un texte nouveau caractérisant non pas l’histoire du développement de la production marchande et du capitaliste, comme le faisait notre programme, mais le stade actuel du développement suprême du capitalisme, l’impérialisme, et le passage direct à l’ère de la révolution sociale. Je ne crois pas que ces deux points de vue divergent fondamentalement ni sous l’angle des principes, mais je défendrai le mien. Il me semble qu’il est théoriquement erroné de supprimer l’ancien programme, qui définit le développement conduisant de la production marchande au capitalisme. Il ne contient rien d’inexact. (…) C’est la perspective générale de l’histoire universelle et il convient de ne pas abandonner les bases du socialisme. Quelles que puissent être les péripéties ultérieures de la lutte… il faut, pour ne pas être désorientés dans les périodes de recul…, quand l’histoire ou l’ennemi nous rejetterait en arrière, il importe à mon avis, et ce sera la seule attitude théoriquement juste, de ne pas abandonner notre ancien programme fondamental. » (t. 27, pp. 128-129)

Il faut faire un détour pour saisir dans ses conséquences l’erreur théorique des communistes de gauche ; car l’assimilation des niveaux 1 et 2 n’est pas préjudiciable seulement à la « perspective générale », mais à l’analyse concrète elle-même, et à la pratique qui en découle, dans la mesure où elle réduit la spécificité de chaque transition concrète vers le socialisme, et donne un contenu pratique au passage général du mode de production capitaliste au mode de production socialiste. En l’occurrence, les « communistes de gauche » sont hostiles à la paix de Brest-Litovsk, condition même de la survie du pouvoir des Soviets. Certains de leurs arguments sont cités dans le texte de Lénine « Chose étrange et monstrueuse » : la poursuite de la guerre impérialiste est la condition de l’explosion révolutionnaire mondiale : donc, cesser cette guerre est une trahison, qui enlève tout contenu au pouvoir des Soviets ; les « communistes de gauche », quant à eux, acceptent de courir le risque de la disparition du pouvoir des Soviets.

Lénine rétorque que la thèse selon laquelle la révolution doit nécessairement être stimulée par une guerre extérieure ne repose sur rien et fait passer au second plan l’analyse des contradictions de classe dans un pays donné. Mais surtout, la « monstruosité » de la position des communistes de gauche, consiste à mêler deux analyse qui ne sont pas de même niveau, à prétendre agir directement sur le passage général du mode de production capitaliste au mode de production socialiste, comme s’il s’agissait d’une transition concrète, sur laquelle on aurait une pratique directe, pendant que la transition concrète soviétique, qui est alors la seule concrétisation existante du passage et le principal objet de la pratique révolutionnaire des bolcheviques est reléguée au rang d’événement secondaire. Lénine marque, avec concision, la confusion des niveaux de l’analyse :

« Nous avons souligné les mots qui sont… étranges et monstrueux. C’est en ces mots qu’est le nœud de la question. (…) “Dans l’intérêt de la révolution internationale, il est opportun de courir le risque de la perte éventuelle du pouvoir des Soviets…” C’est étrange parce qu’il n’y a même pas de lien entre les prémisses et la conclusion. » (t. 27, p. 64)

Il n’y a pas de lien entre les prémisses et la conclusion parce que les prémisses se référent à une détermination générale de l’époque de l’impérialisme, comme ère de la révolution sociale (c’est-à-dire moment du passage au socialiste, dans la succession des structures à dominantes) et que la conclusion porte sur une transition concrète, dont le développement n’est pas directement conditionné par la loi tendancielle et qui, inversement n’a pas d’efficace immédiat sur la loi tendancielle. La réduction des problèmes de la transition à la théorie générale du passage, l’utilisation directe de l’analyse abstraite des modes de production et de leur principe de succession pour guider la politique révolutionnaire, n’ont pas été le privilège idéologique des « communistes de gauche », mais l’erreur constante de toute une pseudo-orthodoxie marxiste. On sait que pour les mencheviks la perspective d’une transition vers le socialisme se confondait avec la « loi de succession et de développement des modes de production ». Les « communistes de gauche », comme les trotskistes, n’admettaient quant à eux qu’un bref délai entre la révolution mondiale et la révolution soviétique – exception quelque peu monstrueuse par rapport à la loi générale, à laquelle il faudra revenir très vite.

À cet égard, il faut comprendre que la pensée politique marxiste a eu du mal à assimiler le renversement opéré par Lénine, qui consiste à constituer en domaine autonome le niveau de la pratique politique, qui se fonde directement non sur le programme général des communistes, mais sur l’analyse du rapport des forces et de la situation objective, ce qui conduit en l’occurrence à saisir la possibilité de rompre la chaîne impérialiste en son maillon le plus faible (c’est-à-dire le moins impérialiste) : le facteur décisif a été non la loi tendancielle du mode de production dominant, mais au contraire une combinaison de modes de production qui laissait encore une faible puissance au mode de production appelé à devenir dominant (le M.P. Monopoliste-impérialiste) ; il y a eu deux séries d’effets, de principes distincts : au niveau mondial, la loi générale de succession des dominantes dans les combinaisons des modes de production faisait de l’époque présente celle du passage du mode de production capitaliste-impérialiste au mode de production socialiste ; pour qu’une transition concrète fût rendue possible, il a fallu que cette détermination générale rencontre une détermination contradictoire (relevant de la loi de l’inégalité de développement) : que dans le système donné de modes de production qui constituait la réalité d’une formation sociale, le mode de production mondialement dominant n’ait pas encore suffisamment assuré sa maîtrise sur les autres modes de production, développé sa puissance d’intégration, ajusté toutes les instances de la structure à son fonctionnement propre.

Cette théorie du maillon le plus faible a certainement, au regard de la théorie de Marx, un aspect au premier abord scandaleux. La théorie de Marx est la théorie du maillon le plus fort : pour Marx, la chaîne se rompt en son maillon le plus fort, quand le mode de production capitaliste a produit ses effets ultimes (cf. cependant dans Balibar, Cahiers marxistes-léninistes n°5, l’analyse des éléments d’une théorie non évolutionniste des modes de production dans Marx). Si l’on prend à la lettre la thèse du maillon le plus fort, on renonce à constituer un niveau d’analyse concrète et un niveau de pratique politique de la transition distincts du niveau de la loi tendancielle. Le principe et l’ordonnance des transitions concrètes sont donnés par la « loi de succession des modes de production ». Conséquence pratique : il faut attendre, pour passer au socialisme, que les contradictions tendancielles de la structure capitaliste aient produit leur effet. C’est, on le sait, la thèse défendue par les mencheviks ; plus généralement, c’est le point de vue du fatalisme historique.

II – Rapport entre le deuxième et le troisième niveau.

Après avoir défendu la partie générale du programme, grâce à laquelle « nous occupons et fortifions… dans le domaine de la théorie une position que personne ne nous fera abandonner », Lénine indique la deuxième tâche théorique, qui consiste à analyser la transition concrète soviétique, c’est-à-dire à rendre compte d’une réalité objective qui n’est pas artificiellement créée et dont la connaissance requiert l’élucidation de lois et d’effets spécifiques, ainsi que l’utilisation d’une vaste documentation :

« Ensuite notre tâche est de caractériser le type de l’État soviétique » (t. 27, p. 132)

« Nous […] avons dans le pouvoir des Soviets un nouveau type d’État : essayons de dire ses tâches et sa structure, essayons d’expliquer ce qu’il y a de nouveau dans ce type de démocratie où il y a tellement d’éléments chaotiques et disparates. » (ibid, p. 234)

Lénine rejette résolument la méthode volontariste, qui consisterait à assimiler politique du Parti et nouvelle réalité soviétique (ce qui serait éliminer le deuxième niveau en tant que tel, et donner un efficace immédiat au troisième, qui ne reposerait sur rien d’objectif) :

« Si l’œuvre de notre révolution n’est ni fortuite – et nous en sommes profondément convaincus – ni le fruit des décisions de notre Parti, mais le produit inévitable de toute révolution populaire, selon l’expression de Marx, c’est-à-dire de toute révolution faite par les masses populaires elles-mêmes… » (ibid, p.135)

Il est indispensable d’analyser la réalité soviétique comme structure complexe donnée, à la fois pour découvrir les lois du procès de constitution des sociétés socialistes (c’est ce que Lénine entend livrer aux ouvriers d’Europe dans cette seconde partie du programme « en transportant le centre de gravité du point de vue formel aux conditions concrètes1 et pour fonder les objectifs stratégiques et tactiques du Parti. Le passage de l’analyse – « définir » – à la détermination des tâches – « proposer » – est indiqué dans une formule concentrée :

« Il faut, en partant de l’expérience de la révolution russe, définir le pouvoir des Soviets et proposer des mesures pratiques ». (ibid, p. 136)

On se situe dès lors au troisième niveau du programme, où Lénine prend soin de distinguer la hiérarchie des tâches (cf. Introduction aux Documents des Cahiers marxistes-léninistes, Sur la science léniniste de la stratégie et de la tactique) :

1 – « Nous nous assignons ici pour tâche concrète l’organisation de la consommation, l’universalisation des banques »… (p. 136)

2 – « Je crois que cette partie, la plus difficile doit être présentée sous la forme d’exigences concrètes de notre pouvoir des Soviets, en indiquant ce que nous voulons faire tout de suite, quelles réformes nous projetons dans le domaine de la politique bancaire… »(p.13?)

3 – « Quand nous y aurons réussi, nous complèterons en indiquant quelles mesures, petites mesures et demi-mesures nous aurons prises à cet effet. » (ibid.)

Nous n’indiquerons ici que brièvement les problèmes posés par l’articulation des niveaux 2 et 3, c’est-à-dire de l’analyse de la situation objective et de la détermination d’une politique (on se reportera aux autres articles du numéro) :

1 – Le schéma normal serait : on analyse la situation, on prend connaissance de la réalité, puis on décide. En fait, la pratique politique est elle-même une méthode pour connaître la situation objective (cf. texte sur l’assaut et l’encerclement, in documents des C.M.L.) et il faut se résoudre à agir avec un grand nombre d’inconnues, qui ne seront réduites que rétrospectivement (en partie du moins). « On s’engage, et puis on voit », dit Lénine.

2 – Dans la pratique des discussions politiques, surtout après la mort de Lénine, on a souvent assisté à la contamination du niveau 2 par le niveau 3 (c’est la politique préconisée qui modifie les instruments de l’analyse) : cf. pendant la NEP, les critères de classification de classes à la campagne. Selon que les interlocuteurs veulent minimiser ou exagérer le « danger koulak », ils modifient leurs méthodes d’utilisation des statistiques (Zinoviev), à la limite, on aura autant de descriptions de la situation que de stratégies proposées.

3 – il faudrait développer le problème complexe de la marge de choix; la situation objective étant analysée d’une façon donnée, y a-t-il plusieurs politiques possibles?

Dans la polémique Préobrajenski – Boukharine, Préobrajenski prétend limiter son analyse à l’étude des lois objectives de développement de la formation soviétique, sans intervenir dans la discussion politique : Boukharine nie que cette distinction soit possible et affirme lire une politique dans l’« analyse » de Préobrajenski.

4 – Il ne faut pas négliger, dans les facteurs qui déterminent la pratique politique, la stratégie de l’adversaire : une politique peut être décidée, qui correspond aux exigences de la situation concrète et être complètement renversée par cette intervention (la situation se développant dès lors en fonction d’une autre analyse que celle dont il est question ici) ; cf. rapport de Lénine sur la NEP (septembre 1921) : ce qui a déterminé la stratégie du pouvoir des Soviets, ce n’est pas son analyse propre, mais la stratégie adverse, qui a imposé le communisme de guerre (aberrant par rapport à la norme de la transition soviétique).

II – Théorie de la phase de transition et de la structure complexe d’une formation sociale.

C’est dans le cours de la discussion avec les communistes de gauche que Lénine élabore une théorie de la transition, qu’il élargit à une théorie du développement inégal des formations sociales et du mode spécifique d’apparition des modes de production dans chaque formation : exemple décisif, qui permet de restituer la théorie de la transition dans le champ plus vaste de la théorie du développement inégal et du rapport entre mode de production – exemple décisif parce qu’a fortiori valant pour toutes les formations moins développées – est celui du capitalisme monopoliste allemand, dans ses rapports avec le mode de production marchand simple ( discussion sur le programme au VII° Congrès).

1 – Il est fondamental de saisir le contenu théorique de toute l’élaboration de Lénine au cours de cette discussion. Un piège existe : à plusieurs reprises, dans la discussion avec Boukharine, Lénine lui reproche une connaissance « livresque », « abstraite », et oppose aux « brochures mal étudiées la « réalité » complexe, la diversité de la vie, etc. Il faut comprendre que ce type d’arguments ne constitue pas un point de fuite qui, de la théorie, renversait à un réel irréductible (ce qui serait la manifestation du plus plat empirisme) mais désigne au contraire la construction d’un système théorique supérieur qui incorpore les éléments simples, ou abstraits (modes de production « purs »), en introduit d’autres que la représentation mécaniste de la succession des modes de production avait occultés, et donne les lois de leur combinaison réelle, lois qui sont aussi le fondement pratique de la phase de transition : ce que Lénine oppose Boukharine, ce n’est pas la « vie » irréductible à la théorie abstraite de la formation sociale, mais une autre théorie de la formation sociale. Il reproche aux « brochures mal étudiées » non d’être des brochures, mais d’être mal étudiées.

2 – Quelle est cette autre théorie ? C’est l’analyse de toutes les formations sociales existantes comme structures complexes de plusieurs modes de production ; c’est la loi de la présence nécessaire, dans un système à dominante capitaliste-monopoliste, des modes de production antérieurs, subsistant en tant que tels dans la structure où ils sont dominés ; la conséquence de cette dernière proposition est une formation sociale – la Russie en l’occurrence – en transition vers le socialisme n’est pas le lien d’un simple antagonisme mode de production capitaliste-monopoliste étant même réanimés par le processus révolutionnaire.

Comme il arrive souvent, la théorie générale de la formation sociale comme système de modes de production apparaît d’abord, dans l’œuvre de Lénine, à travers ses conséquences pratiques : dans Sur l’infantilisme de gauche, elle sous-tend l’analyse de la situation russe et la stratégie d’alliance économique avec le capitalisme monopoliste. Elle est développée par la suite, dans le texte du VII° Congrès, sur le programme du Parti.

3 – Voyons d’abord la théorie de la transition. Comment juger si une mesure, ou un système économique, est un pas en avant dans la voie du socialisme ? Si l’on raisonne abstraitement, ou plutôt si l’on se fonde sur une théorie de la succession rigoureuse des modes de production (et non de leur coexistence synchronique), deux modes de production sont opposés dans la phase présente, et tout ce qui se rapporte à l’un est antagonique par rapport aux intérêts de l’autre : le mode de production socialiste est en lutte contre le mode de production capitaliste, dont la forme est actuellement capitaliste-monopoliste (ère de l’impérialisme). Le « rapport de forces » économique est réduit à son expression la plus simple qui est : contradiction antagonique unique de x forces. Il n’y a pas de place dans un tel schéma pour un système d’alliances économiques, pour une stratégie spécifique à la phase de transition. Telle est la position des communistes de gauche, le fondement de leur opposition à toutes les mesures qui tendent à créer sous le régime des Soviets un régime économique de capitalisme d’État.

Dans sa critique, Lénine met en évidence l’erreur fondamentale qui fonde cette analyse : les communistes de gauche n’ont pas correctement analysé les différents modes de production qui coexistent en Russie ; cette erreur renvoie à son principe général que nous verrons ensuite : la caractérisation de la phase présente de développement du capitalisme comme capitalisme-monopoliste signifie, pour les communistes de gauche, que les modes de production capitaliste-marchand et petit-capitaliste n’existent plus comme forces autonomes.

Pour la Russie, l’application mécaniste de la détermination monopoliste au capitalisme conduit à ne pas tenir compte des contradictions entre modes de production capitalistes. Précisément, à ne pas saisir ce qui, dans la lutte du capital monopoliste contre la petite économie marchande est positif, favorable aux intérêts du prolétariat. Ce que, par conséquent, il ne faut pas saboter.

L’analyse concrète du rapport des forces entre modes de production en Russie montre que le problème n’est pas seulement de « saisir les hauteurs dominantes » de l’économie, mais aussi de les défendre quand elles existent et de les constituer ailleurs.

Or la fonction spécifique du capital monopoliste est de constituer des hauteurs dominantes, de concentrer et d’organiser les procès de production et d’échange contre la production petite-bourgeoise. Si l’on voit que dans la formation sociale russe, la petite production marchande reste le mode de production dominant, et que d’autre part, le prolétariat ne possède pas encore les moyens subjectifs de gérer à la place du capital monopoliste l’ensemble de la grande production, on conclut que le prolétariat a intérêt à s’allier économiquement avec le monopole capitaliste pour réaliser avec son aide un objectif qui leur est commun : l’organisation plus centralisée de la production et de l’échange. Au contraire l’assaut à outrance contre le capital monopoliste ferait le jeu de la petite production marchande : les hauteurs dominantes risqueraient de ne pas être prises, mais détruites (il faut entendre par hauteurs dominantes non seulement le système bancaire, les appareils centraux, etc. mais aussi les grands centres d’organisation de la production, les trusts, les groupes industriels, etc.).

Telle est l’analyse que Lénine oppose aux communistes de gauche. Elle commence, modestement, par restituer les conditions réelles, du processus concret de la socialisation.

« Chers « communistes de gauche », quelle surabondance de résolution… et quelle insuffisance de réflexion ! Que veut dire cette « socialisation la plus résolue » ?

On peut être résolu ou irrésolu en matière de nationalisation ou de confiscation. Mais aucune « résolution », fût-elle la plus grande qui soit, ne suffit pour assurer le passage de la nationalisation et des confiscation à la socialisation. » (œuvres, t. 27, p. 348)

très vite, cette restitution des conditions réelles s’intègre dans la mise en évidence des forces économiques principales dont la combinaison constitue la structure d’ensemble :

« … Que veut dire le mot transition ? Ne signifie-t-il pas, appliqué à l’économie, qu’il y a dans le régime en question des éléments, des fragments, des parcelles, à la fois de capitalisme et de socialisme ? Tout le monde en conviendra. Mais ceux qui en conviennent ne se demandent pas toujours quels sont précisément les éléments qui relèvent des différents types économiques et sociaux qui coexistent en Russie. Or là est toute la question.

Énumérons ces éléments :

1°) l’économie patriarcale…

2°) la petite production marchande…

3°) le capitalisme privé

4°) le capitalisme d’État

5°) le socialisme. » (œuvres, t. 27, p. 350 sq)

Cette « analyse » de la formation sociale en modes de production, et la détermination de la dominante économique (la petite production marchande ; « c’est l’élément petit bourgeois qui domine ») sont le pivot du diagnostic et de la stratégie proposée ; substituer à la combinaison actuelle des cinq modes de production, combinaison d’où résulte une structure à dominante petite-bourgeoise, une combinaison qui produira une structure à dominante monopoliste – que le prolétariat pourra par la suite maîtriser.

On pourrait croire que, par ses propositions, que Lénine oppose aux communistes de gauche, c’est seulement une analyse plus précise et plus concrète de la réalité russe qui l’emporte sur un schéma insuffisant. En fait, il y a beaucoup plus : c’est le mode d’existence des modes de production dans une formation sociale concrète qui est en question. Et la théorie de Lénine produit ici une connaissance nouvelle – on renoue avec les ébauches du Capital : cf. Balibar, in n°5 des Cahiers marxistes-léninistes – celle de la présence du passé dans le présent, ou du maintien, dans la structure social, des modes de production antérieurs à celui qui constitue la dominante actuelle.

4 – au VIII° Congrès du PC(b)R, la discussion sur le programme du parti, engagée depuis le VII° Congrès, rebondit : Boukharine demande la suppression de l’ancien programme, qui analyse les modes de production antérieurs au mode de production dominant (capitaliste-monopoliste), le mode de production marchand, -capitaliste, etc. Toute cette partie est devenue inactuelle à l’époque du conflit entre le mode de production socialiste et le mode de production capitaliste-monopoliste (forme présente du capitalisme).

À cela, Lénine réplique :

1 – le passé du mode de production capitaliste-monopoliste existe également comme présent, et le maintien de formes capitalistes pré-monopolistes est une condition d’existence des formes monopolistes. Cela est vrai même pour les formations sociales où la dominante monopoliste est la plus marquée :

« Dans aucun pays, même le plus évolué, on ne saurait trouver le capitalisme uniquement sous sa forme la plus parfaite. Même en Allemagne, il n’y a rien de semblable. […] Dans cet État Capitaliste, où le capitalisme est en plein développement, les petites exploitations paysannes subsistent, avec la petite vente libre et la petite spéculation. » (œuvres, t. 29, p. 190)

Démonstration a fortiori sur l’exemple de l’Allemagne. Pour la Russie, la chose est encore plus évidente. Mais surtout, au-delà des exemples spécifiés, c’est la loi même du développement inégal du capitalisme qui est mise en évidence : les modes de production antérieurs sont exploités et dominés, non supprimés ; leur maintien est une nécessité pour le fonctionnement du système. L’erreur de Boukharine est de ne pas voir que, dans une structure, le passé se perpétue dans le présent ; c’est aussi confondre la dominante de la structure avec une détermination exhaustive.

Dans la pratique, cela revient à se contenter d’une analyse du mode de production dominant dans la phase présente du développement des forces sociales, sans recomposer la structure complexe qui résulte, dans ces formations, de l’interaction concrète des modes de production dominant et dominés :

« Le camarade Boukharine … dit que le programme doit être concret. Mais une chose est de comprendre, autre chose est de faire passer dans les faits. Le concret, chez Boukharine, c’est la description livresque du capitalisme financier. En réalité, nous observons des phénomènes de nature différente. Dans chaque province agricole, nous voyons l’industrie monopolisée côtoyer la libre concurrence. Jamais au monde, le capitalisme de monopole n’a existé ni n’existera sans libre concurrence, dans divers domaines. »

2 – Conséquence pratique pour la transition russe : ne pas voir que dans le stade suprême, le mode de production capitaliste-monopoliste, le passé reste comme présent, supprimer du programme ce passé, c’est se condamner à ignorer son objet, à faire la révolution en aveugle. Précisément, c’est ignorer une donnée décisive de la situation : la puissance persistante du mode de production marchand, qui menace à la fois le monopole capitaliste et le monopole socialiste. C’est être incapable d’analyser tout ce qui, dans la réalité russe, relève des modes de production pré-monopolistes : le paysan moyen, etc. Connaître le passé n’est pas un luxe théorique, mais, pour autant que ce passé se perpétue (sous forme de modes dominés) dans la structure, une condition requise pour l’action :

« nous disons que nous sommes arrivés à la dictature. Mais il faut savoir par quel chemin. Le passé nous tient, se cramponne par des milliers de mains, et ne nous laisse pas faire un pas en avant, ou nous oblige à le faire aussi mal que nous le faisons. Pour comprendre dans quelle situation nous nous trouvons, il faut dire comment nous avons marché… » (Ibid., p. 169)

Si, du point de vue de la loi tendancielle, c’est le mode de production capitaliste-monopoliste qui entre seul en jeu, la pratique concrète n’est pas en prise directe sur la loi tendancielle, sur la seule structure idéale du mode de production dominante :

« Il y a l’ancien capitalisme qui, dans divers domaines, s’est issé jusqu’à l’impérialisme. Ses tendances sont exclusivement impérialistes. Les questions fondamentales ne peuvent être examinées que du seul point de vue de l’impérialisme. » (Id.)

La détermination de la phase actuelle comme phase impérialiste trace la « ligne droite » dans l’ère de la révolution sociale. Mais, parce que la structure réelle est plus complexe que la moyenne idéale ou que la loi tendancielle, certains problèmes ne peuvent être simplement référés à la « ligne droite », parce qu’il n’y ont pas leur place. Ainsi, le paysan moyen :

« … ce n’est qu’en tenant compte de la réalité que nous pourrons résoudre des questions comme par exemple celle de notre attitude vis-à-vis des paysans moyens. En effet, d’où pouvait bien venir le paysan moyen à l’époque d’un capitalisme purement impérialiste ? Car enfin, il n’existait pas même dans les pays capitalistes tout court. Si nous branchons la question de notre attitude à l’égard de ce phénomène quasi-médiéval (la paysannerie moyenne), l’envisageant exclusivement du point de vue de l’impérialisme et de la dictature du prolétariat, nous n’arriverons jamais à mettre les choses bout à bout, et nous ne gagnerons que plaies et bosses. Si, au contraire, nous devons changer d’attitude à l’égard du paysan moyen, prenez s’il vous plaît la peine de dire, dans la partie théorique du programme, d’où il vient et ce qu’il est. C’est un petit producteur de marchandises. » (Ibid, p. 167-168).

La position du VII° Congrès sur la nécessité de conserver telle quelle la partie générale du programme (« je ne crois pas que ces points de vue divergent fondamentalement… mais je défendrai le mien ») est dès lors définitivement fondée en théorie et justifiée dans ses conséquences pratiques.

(Transcription Vincent Berthelier, Alice de Charentenay, Alexandre Feron)

1C’est-à-dire aussi : du point de vue de la théorie générale des modes de production et de leur succession typique à celui de la science d’une transition concrète, qui permet de préciser revendications, tâches révolutionnaires, contenu de la dictature du prolétariat, etc.

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