Cahiers marxistes-léninistes – n°9/10 (II)

« TOUT LE POUVOIR AUX SOVIETS »

(Février 17- Octobre 17)

« Le marxisme est une science d’une profondeur et d’une diversité extrêmes. Il n’est donc pas étonnant de rencontrer des fragments de citations de Marx, surtout si les citations sont faites mal à propos parmi les “arguments” de ceux qui rompent avec le marxisme » (t. 26, p. 216)

 

Cette lecture des textes de Lénine, portant sur la « période » février 1917-octobre 1917 suppose deux propositions :

– Les démonstrations de Lénine s’organisent autour d’un point décisif, désigné par les termes suivants : « marxisme vivant », « l’âme » du marxisme ; par les oppositions : marxisme vivant/marxisme ossifié (lettre morte), abstrait/concret ; et par la métaphore : théorie (grise)/arbre de la vie (vert).

Enfin, les démonstrations sont ponctuées par un véritable mot d’ordre : « analyse concrète d’une situation concrète ».

Ce point demeure obscur dans le champ d’une problématique empiriste heureuse de se reconnaître dans les expressions (termes) de Lénine.

La formation léniniste découvre là son objet : la distinction marxisme/ « pseudo-marxisme ». Elle n’est que la mise en forme de cette distinction, spécifiée à travers les analyses concrètes de Lénine.

– Ce point méconnu des discours paraléninistes peut être légitimement tenu. Par là est ouverte la possibilité d’une discussion sans fondement (décentrée).

La connaissance adéquate de la distinction autorise la critique des idéologies « léninistes » = une histoire (théorique) du léninisme peut se constituer, de manière polémique : par la dissolution de l’histoire « par citations », forme spécifique de l’histoire empiriste.

Ce travail particulier, qui exige d’être complété et systématisé (champ des études léninistes) n’est pas pour autant quelconque. Cette période critique (période révolutionnaire) est pour la théorie révolutionnaire un moment critique : « substituer l’abstrait au concret est un des péchés les plus graves et les plus dangereux en temps de révolution » (Lénine)

Par là est désigné, dans des termes déjà reconnus, le temps de la crise pour la théorie révolutionnaire. La fonction de la crise étant, comme l’a enseigné Lénine, de « révéler les ressorts cachés », nous ne nous étonnerons pas de rencontrer, dans les textes de cette période, dans les limites qu’imposait leur statut, ce que nous cherchons : une théorie à l’œuvre (analyse concrète), dans sa différence d’avec les « pseudo-théories » (définitions). La forme que prend cette distinction pratique (pratique de la démonstration de Lénine) peut être anticipée : correspondance de termes, non-correspondance de concepts.

Précisons enfin l’objet limité de cette étude : elle se propose de définir, par un commentaire à la lettre, des éléments qui devront composer la problématique léniniste. L’histoire, entendons : le déploiement des interprétations du léninisme, n’y sera présente que par allusion. Toute dépendante de la théorie du léninisme, elle ne peut être prise pour objet de réflexion, objet autonome, qu’à un autre moment : de l’avoir prise pour principale, d’avoir inversé l’ordre des tâches théoriques, a conduit nombre de militants à des impasses théoriques dont le désespoir ne peut être dissimulé par le courage politique.

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Préliminaires

« Si nous voulons être des marxistes et tirer parti de l’expérience des révolutions du monde entier, nous devons nous efforcer de comprendre en quoi réside exactement l’originalité de cette phase de transition et quelle tactique découle de ses particularités objectives » (t. 23, p. 350).

Février 1917 se présente comme une coupure ; est première la détermination du lieu et de la nature exacts de cette coupure. Ce découpage est celui même qu’opère Lénine : il caractérise un objet propre : « la phase de transition », désigné ailleurs par les équivalents : « moment actuel, situation concrète, conjoncture » (ces équivalences ne sont pas pour autant des tautologies) : Toute action politique réfléchie, « scientifiquement établie » (Lénine, Lettre sur la tactique) commence par cette question : quelle est l’originalité du moment actuel ? (= ce qui le définit tel, dans sa différence d’avec le moment actuel antérieur). Cette question est la condition de possibilité de toute décision tactique ; question critique, elle distingue à tout jamais le léninisme du suivisme (« se laisser entraîner par le flot des événements »). Toute analyse correcte commence avec le matérialisme dialectique : le concret de l’analyse n’est pas le concret de la situation. Commencement abruptement spécifié : en quoi la situation concrète (point de départ effectif) est-elle originale ? (point de départ de l’analyse concrète). Qu’est ce qui fait de février 17 une coupure ?

La réponse, Lénine la donne dans ses « Lettres de loin » (t. 23 fin). Février 17 marque « la première révolution engendrée par la guerre impérialiste mondiale », la « première étape de cette première révolution » (révolution russe)[1]. Quel est le caractère qui la fait être « la première étape » ? Le principe théorique qui soutient cette proposition de Lénine est donné, en clair, par Lénine :

« C’est ainsi et seulement ainsi que doit considérer la situation un homme politique qui ne craint pas la vérité, qui envisage posément le rapport des forces sociales dans la révolution, qui apprécie tout “moment actuel” non seulement du point de vue de son originalité présente, d’aujourd’hui, mais encore en tenant compte de ressorts plus profonds, de rapports profonds entre les intérêts du prolétariat et ceux de la bourgeoisie, tant en Russie que dans le monde entier » (t. 32, p. 331).

La définition du « moment actuel » inclut deux références : le « point de vue de son originalité présente » (sa différence essentielle d’avec le moment actuel antérieur) et le point de vue des intérêts à long terme du prolétariat (« rapports profonds » : l’incompatibilité stratégique[2] des intérêts du prolétariat et de la bourgeoisie). L’intelligence de cette définition est fondamentale : elle est l’intelligence des conditions théoriques fondamentales de l’analyse concrète. Marquons avec plus d’insistance le caractère décisif de ce point. Il suffirait d’accepter les termes de Lénine (« hier aujourd’hui demain ») pour ce qu’ils ne sont pas (des concepts) et une « théorie de l’évolution » occupe la place, substituant aux coupures une continuité. Cette substitution signifie la dissolution de l’objet politique : le moment actuel. L’analyse concrète disparaitrait avec son objet : la lecture de Lénine devient inintelligible. Au contraire, concevoir « hier » comme ce qui « aujourd’hui » peut être déplacé, bref concevoir avec rigueur le moment actuel, c’est se donner la possibilité de penser que la politique marxiste n’attend pas la tombée de la nuit[3].

(L’analyse : déplacement accompli ; L’action : déplacement possible et nécessaire).

Examinons la portée de cette définition. Après avoir déterminé les éléments (« force sociales ») qui composent le « moment actuel » :

  • monarchie tsariste
  • gouvernement capitaliste impérialiste
  • Soviet des députés ouvriers, soldats, paysans

Lénine écrit : « la lutte de ces trois forces détermine la situation actuelle qui marque le passage (souligné par Lénine) de la première à la deuxième étape de la révolution ». Lénine pose les relations qui unissent ces éléments (oppositions d’intérêts) :

  • monarchie tsariste – gouvernement capitaliste : « La contradiction n’est pas profonde […] Elle est suscitée seulement par la conjoncture du moment ». En effet, « la bourgeoisie a besoin de la monarchie en tant que chef de la bureaucratie et de l’armée pour protéger les privilèges du capital contre les travailleurs ».
  • Cadets capitalistes – « peuple » ( = Soviets des députés ouvriers « représentant les intérêts de l’ensemble des masses pauvres : ouvriers semi-prolétaires paysans) : « Le gouvernement ne peut donner au peuple (…), ni la paix ni le pain, ni la liberté »[4].
  • Donc : monarchie tsariste-capitaliste / « peuple » = contradiction principale, « peuple » : ouvriers / semi prolétaires : contradiction secondaire ; monarchie tsariste / capitalistes : contradiction secondaire.

            L’intelligence de ces concepts, dont l’importance a été soulignée ailleurs[5] est suspendue à la question du statut. Des éléments (« forces sociales ») et des relations (opposition d’intérêts) ; de ces concepts qui permettent de penser la conjoncture comme un objet propre de produire le  concept de la conjoncture.

            Caractérisons le « cercle » de ces préliminaires : toute lecture d’une analyse concrète de Lénine pose la conjoncture comme l’objet qu’il faut penser : point de départ d’une lecture qui ne se condamne pas à être inintelligible. Cette lecture, pour être intelligible, pose la conjoncture comme concept à produire = point d’arrivée (produit) de la lecture. Ce « cercle » doit nous faire passer de la reconnaissance de la conjoncture (terme) à sa connaissance (concept).

* * * * *

I – Science dominante du léninisme : L’analyse concrète.

« Les marxistes sont absolument convaincus du caractère bourgeois de la révolution russe. Qu’est-ce à dire ? » (Deux tactiques de la social-démocratie ; p.40 éd. en langue étrangère).

 

La définition du moment actuel qu’ouvre février 17 semble ne pas poser de problème : février 17 marque le début de la révolution bourgeoise ; les sociaux-démocrates, sur la base solide de ce fait, détermineront les tâches de la classe ouvrière, tâches limitées puisqu’elle ne devra pas « sauter par dessus les étapes ».

À ce point précis, deux tactiques vont apparaître, toutes deux partant de ce fait. Le débat en 1917, n’est pas nouveau : dès 1905, il s’était posé. Lénine avait marqué l’irréductibilité de ces deux tactiques, dépendantes de deux conceptions théoriques ; plus précisément Lénine avait rapporté le menchevisme à l’économisme comme à sa problématique d’origine : le menchevisme était une  variation de l’économisme.

« Que l’on vienne dire maintenant que nous exagérons l’évolution de la Nouvelle Iskra vers une variété des plus vulgaires de l’économisme. »

Il nous faut faire le détour par 1905.

De l’économisme au menchevisme (« Deux tactiques de la social-démocratie »)

            Que dit le menchevisme ?

1a. La révolution qui vient est une révolution bourgeoise = correspond aux intérêts de la société bourgeoise toute entière.

1b. Le prolétariat ne peut (manque de conscience et d’organisation) faire la révolution seul. Au reste, s’il le faisait, la révolution serait non bourgeoise mais prolétarienne.

  1. La social-démocratie (prolétariat conscient et organisé) a donc intérêt à isoler la monarchie tsariste = à ne pas se séparer de la bourgeoisie.

2bis. Une participation des social-démocrates à un gouvernement provisoire révolutionnaire (thèse tactique des bolcheviks) « obligerait les classes bourgeoises à se détourner de la révolution dont elle amoindrirait ainsi l’envergure ».

            C’est dans ce 2 bis que « gît le lièvre » (Lénine) ; Lénine résume ainsi la « logique » mencheviste : « La révolution étant bourgeoise, nous devons nous incliner devant la platitude bourgeoise et lui céder le pas ».

            Ce 2 bis suppose, comme sa prémisse, la thèse 1 (problématique). Lénine écrit, remontant de 2 bis à 1 : « L’erreur fondamentale dans la façon même de comprendre le terme de « révolution bourgeoise » s’est fait jour ici ». Sanction pratique (champ de la conjoncture = lutte des pratiques politiques) : « La façon (souligné par Lénine) dont il est compris par la Nouvelle Iskra aboutit tout droit à livrer la cause du prolétariat entre les mains de la bourgeoisie ».

            Que disait l’économisme ?

1a. La révolution qui vient est une révolution bourgeoise = correspond aux intérêts de la société bourgeoise tout entière.

1b. La lutte politique à cette étape revient à la bourgeoisie. Le prolétariat, lui, s’occupera de son domaine spécifique (à cette étape) : la lutte économique. Celle-ci doit préparer la lutte de l’étape suivante : lutte politique contre la bourgeoisie (par l’exacerbation de la contradiction fondamentale prolétariat/bourgeoisie = par le développement du capitalisme).

  1. Le prolétariat soutient la bourgeoisie (la suit).

2 bis. L’économisme devient l’idéologie libérale.

Même prémisse, même conclusion. Où se situe la variation ? en quoi n’est-elle qu’une variation ?

Pour le menchevisme la lutte politique doit être limitée = la thèse 1b réfléchit rigoureusement le flottement : la lutte politique du prolétariat, d’abord posée, s’effondre : « au reste »… L’autonomie limitée disparaît dans la subordination (thèse 2) qui équivaut à la thèse 2 des économistes. Les deux conclusions apparaissent comme les effets de la thèse 1 (problématique commune). Celle-ci tolère une variation réfléchie dans 1b[6]. Qu’est-ce qui rend possible cette variation de la problématique ? Pour répondre à cette question, il faut entendre le bolchevisme. Que dit le bolchevisme ?

Il pose à la thèse 1 la question de ses titres : il la rend problématique : révolution bourgeoise. « Qu’est-ce à dire ? »

Cette question est rendue possible par une bévue de l’économisme. « Il oublie, il oublie un détail…: la paysannerie ! »

Cette bévue autorise une réorganisation de la thèse 1 (changement de problématique).

1a. La révolution qui vient est une révolution bourgeoise = « exprime le besoin de développement du capitalisme ». Cette thèse 1a est une partie de la thèse 1a économiste : sa fonction critique réside dans le rejet de la théorie populiste). Elle exprime donc les intérêts de la société bourgeoise : intérêts de la bourgeoisie et du prolétariat (ce corollaire est toujours partagé par les économistes : sa fonction critique réside dans le rejet de la théorie anarchiste, sur ce point homologue à la théorie populiste).

Mais la bourgeoisie a aussi besoin de la monarchie tsariste (son armée, sa bureaucratie, sa police) contre les atteintes à la propriété (bourgeoise et féodale, l’efficace du droit de propriété ne pouvant, sans risque grave pour elle, dans les conditions actuelles, être attaqué). Ce qui signifie : l’intérêt de la bourgeoise est CONTRADICTOIRE. Le siège de cette contradiction est désigné : la paysannerie, parti prenante à la révolution bourgeoise.

1b. Le prolétariat a intérêt à la révolution bourgeoise (liberté politique de la démocratie bourgeoise) et il peut, intervenant sur la contradiction dégagée dans 1a, accroître son intérêt politique : il a en effet intérêt à une liquidation totale (conséquente) de la monarchie tsariste qui lui donnera plus de champ politique pour préparer l’étape suivante : « il y a démocratie bourgeoise et démocratie bourgeoise ».

  1. Alliance du prolétariat et de la paysannerie pour une révolution bourgeoise conséquente : dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie contre la monarchie tsariste et la bourgeoisie inconséquente (= monarchiste).

            L’aveuglement de l’économisme sur la paysannerie n’est pas un simple « oubli ». L’économisme ne peut qu’oublier la paysannerie comme siège de la contradiction qui divise la bourgeoisie, comme point d’éclatement de la révolution « bourgeoise ». Cet oubli a fonction d’indice.

En effet, cet oubli réfléchit la méconnaissance des intérêts contradictoires de la bourgeoisie. Intérêts contradictoires qui ne peuvent être fixés que par une réflexion sur les conditions actuelles. (La bourgeoisie russe maintenant a besoin de la monarchie tsariste. Ce que l’économisme « oublie » d’abord c’est cette actualité. L’absence de la conjoncture est théoriquement première.

            On commence à comprendre le jeu théorique qui autorise la variation économisme-menchevisme. En effet, ce que par définition la problématique économiste ne peut penser, c’est la conjoncture, qui représente pour elle un vide épistémologique (un concept inconcevable). Or, la position du menchevisme l’oblige à penser ce concept : le menchevisme représente (tente de représenter) la lutte politique effective de la classe ouvrière. C’est cette double contrainte qui divise le menchevisme : il lui faut penser une réalité inconcevable dans la problématique dont il dépend. La non-production du concept de la conjoncture ne lui laisse pas le choix = la lutte entre un concept et une réalité ne signifiant rien, le menchevisme tombe dans l’économisme : le concept gagne sans bataille. La réalité vide de sens disparaît. Pour réapparaître, il faut qu’elle impose son sens, elle ne le peut que dans une problématique autre.

            L’acte de naissance de cette problématique nouvelle est la production du concept de conjoncture. Écoutons Lénine :

          « La transformation démocratique bourgeoise du régime économique et politique de la Russie est certaine, inéluctable. Aucune force au monde ne pourrait empêcher cette transformation. Mais (c’est nous qui soulignons) l’action combinée des forces en présence accomplissant cette transformation peut aboutir à un double résultat ou à une double forme. De deux choses l’une : 1) ou tout finira par « une victoire décisive de la révolution sur le tsarisme » ; 2) ou les forces manqueront pour une victoire décisive et tout finira par un compromis entre le tsarisme et les éléments les plus « inconséquents » et les plus « égoïstes » de la bourgeoise. La variété infinie des détails et des combinaisons possibles, que nul n’est en mesure de prévoir, se réduit en somme à l’une ou l’autre de ces deux issues ».

            Dans ce texte remarquable, Lénine reconnaît une efficace spécifique : celui de l’« action combinée des forces »[7]. Comment le penser ? On devine que de la réponse à cette question dépend le léninisme comme « guide pour l’action ». Lénine écrit :

            « Le caractère de ces forces a été déterminé en théorie par l’analyse marxiste de la réalité russe ; maintenant, il est déterminé dans la pratique par l’action ouverte des groupes et des classes au cours de la révolution » (id. p.48-49).

L’analyse de la réalité russe, la connaissance adéquate de la formation sociale concrète (sa structure « concrète » à dominante) donne à penser les limites de l’action ouverte des forces comme les effets de cette structure. Le « guide » que constitue la science marxiste dans sa forme transformée d’analyse d’une formation sociale concrète tient dans cette production des limites comme effet de la structure dominante. Une pensée empirique des variations de forces (Les « caprices » ou les déraisons de la politique) méconnait ces limites comme règles de la variation. Le menchevisme, pour reprendre cet exemple, se présente comme un constat de variations = il suffit, pour s’en convaincre, de lire dans le tome 8 la variation débridée des « clauses », « accords »… que les mencheviks proposent aux éléments « éclairés » de la bourgeoisie. La critique de Lénine se contentera de marquer la limite (la bourgeoisie n’a pas intérêt politiquement à une révolution démocratique conséquente), pour que ces menuets deviennent poussière. L’intelligence de la conjoncture est liée à celle de ce concept philosophique nouveau de causalité structurale. Mais si celui-ci permet de traiter avec rigueur un objet théorique comme celui du « capital » (structure du mode de production et combinaison de ses effets[8]), il n’autorise pas encore un usage rigoureux, dans ce champ où les effets ne sont jamais simples ou distribués mais surdéterminés. Ce premier concept « emprunté » par Althusser rend compte d’un problème : comment penser la détermination de ces éléments qui composent le moment actuel autrement que comme une « accumulation de déterminations ».

Le texte de Lénine nous donne une réponse pratique et des éléments d’une réponse théorique.

  1. L’analyse de la réalité russe donne « les forces essentielles » :
  • monarchie tsariste
  • bourgeoisie monarchiste
  • prolétariat
  • paysannerie

L’homogénéité de ces éléments (leur simplicité) ne se réduit pas à la détermination de classe, pour autant que cette détermination se présente comme économique. Cette détermination est nécessaire mais insuffisante. Leur simplicité tient dans une forme simple de complexité, dans une forme simple d’individualité complexe[9].

Le problème de la surdétermination se présente comme le problème de la pertinence de ces éléments.

  1. La dernière instance détermine les limites du champ de la conjoncture :

« aucune force au monde ne pourrait empêcher cette transformation ».

  1. D’autres limites sont marquées = l’impossibilité de certaines combinaisons[10], la contradiction entre la monarchie et la bourgeoise capitaliste ne peut être principale, parce que celle-ci a besoin de celle-là comme chef de la bureaucratie, de l’armée, de la police, bref comme support de l’appareil répressif. Cette impossibilité règle les possibilités.

Ou : prolétariat + paysannerie contre monarchie tsariste + bourgeoisie monarchiste = relation dominante ou « contradiction principale ».

Les relations dominées ou « contradictoires secondaires » sont alors : prolétariat/paysannerie. Monarchie tsariste/bourgeoisie capitaliste.

Ou :     prolétariat + bourgeoisie (monarchistes et surtout libéraux) contre monarchie : contradiction principale, et alors, comme contradictions

  • Prolétariat / bourgeoisie-paysannerie
  • Prolétariat / paysannerie
  • Bourgeoisie / paysannerie
  1. Si ces limites sont pensées dans leur unité, elles sont limites du champ de la variation = le « jeu » de l’action, le lieu de la transformation (déplacement) qui ne peut être déterminé que comme coupure. L’analyse se situe avant ou après le « tournant ».
  2. Cette variation est soumise alors à une autre contrainte. Ce que l’on appellera, par référence à une longue tradition : la perspective (stratégique). En effet, le « résultat » de la première combinaison est le seul qui convienne au prolétariat : le choix s’articule comme trahison ou fidélité des intérêts du prolétariat. Le choix du parti du prolétariat est nécessaire. La nécessité dont parle le marxisme « révolutionnaire » passe par la conjoncture.

            Noue définirons provisoirement la conjoncture comme cette double contrainte : limites (dans leur unité) – perspective. Une contre-épreuve de cette définition peut être cherchée dans ce qu’ailleurs[11] on a tenté de dénommer sous le chef « d’indéterminations » d’inconnues.

            Ces quelques point acquis, on comprend que les économistes, mencheviks et autres pensent « abstraitement ». En effet, l’analyse concrète pour eux n’a pas de sens puisqu’elle n’a pas d’objet. Cet « oubli » premier de l’économisme (premier par rapport à la « question paysanne ») réfléchit une théorie déterminée de la formation sociale, terrain d’origine de ces « oublis ». En effet, la thèse 1 de l’économisme, que signifie-t-elle ? pourquoi la conjoncture est-elle absente ?

            L’économisme dit : une classe économiquement dominante doit l’être aussi politiquement = la révolution ne serait pas bourgeoise si elle était dirigée par le prolétariat. Ce qui n’est pas pensé, c’est la possibilité d’un décalage, d’une non-correspondance entre la structure économique et la superstructure politique : plus précisément la forme dominante (le pouvoir d’état) doit « exprimer » la forme dominante de la structure économique (les rapports de production capitaliste). Ce qui est ne pas penser les instances comme structures à efficace propre et dès lors penser la détermination par l’économique comme le rapport d’une essence (active) à un phénomène (passif).

            On peut ainsi tracer la chaine des effets de cette théorie = totalité sociale expressive ; pas de « jeu » des instances (loi de la correspondance ou de la non-correspondance des instances) pas de conjoncture ; l’économie est sujet du développement.

            Le point de départ de cette critique opérée par Lénine réside dans la conjoncture : la production de la conjoncture comme le champ de « l’action combinée des forces » apparaît comme le moyen par lequel Lénine a restauré la théorie de Marx. Pour évaluer le prix de cette restauration, il nous faut, après ce long détour, revenir à février 1917, à Kamenev plus exactement = comme on va le voir, ce retour nous ramène à notre point de départ.

Du menchevisme à Kamenev (« Lettre sur la tactique », t. 24)

            Cette analyse de 1905 qui a défini le bolchevisme (dans sa différence d’avec le menchevisme) est présente à l’esprit de tous les bolcheviks en 1917. Février 1917 apparaît comme la « répétition » de 1905 : les bolcheviks, de science éprouvée, savent que le mot d’ordre pour le cours de cette « révolution bourgeoise » sera : dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie. Sur ce, Lénine vient et jette cette « orthodoxie » au musée des vieilleries. Stupeur. (On sait combien Trotsky a joué, dans ses livres successifs sur la Révolution d’Octobre, des effets littéraires de cette stupeur). Le vieux cri de guerre théorique de Lénine ne se fait pas attendre : la vérité est toujours concrète. Ce qui manque dans le raisonnement de Kamenev, c’est une analyse concrète. Sur quel point précis se fait-il connaître ? Ce manque se lit comme « l’oubli » de ce petit fait : les Soviets.

            « Le camarade Kamenev n’a pas réfléchi à ce fait (souligné par Lénine) que les Soviets existent, à leur signification ». Et Lénine ajoute : « Il détourne l’attention vers une question stérile pseudo-scientifique, vide de sens, d’un schématisme tout professoral : celle de savoir si « l’on table sur une transformation immédiate de la révolution bourgeoise en révolution socialiste ».

            Une question pseudo-scientifique a occulté l’analyse concrète. Ou plutôt un défaut (une faille) dans l’analyse concrète provoque une position pseudo-scientifique des questions (= une chute dans une problématique pseudo-scientifique). L’essence de cette problématique ne fera pas de doute si l’on interroge la question de Kamenev : celle de savoir si la révolution démocratique bourgeoise est ou non « terminée ». On confère, dit Lénine, à cette question un aspect abstrait… Quiconque pose ainsi (toujours souligné par Lénine) la question, quiconque demande aujourd’hui : « La révolution démocratique bourgeoise est-elle terminée » sans plus, se prive de la possibilité de comprendre une réalité extrêmement complexe. »

            La question du traitement des questions est celle de la problématique. Celle-ci se présente comme théorie du droit du passage de la phase de la révolution bourgeoise à celle de la révolution prolétarienne. En fait, dit Lénine, l’étape actuelle ne correspond pas à ce « schéma ». Ce qui semble induit dans la réponse de Lénine, c’est bel et bien :

                        abstrait  –  général – droit – théorie (morte)

                        concret – particulier – fait – vie (théorique)

Or il s’agit de tout autre chose.

            Commençons par le point de départ obligé de Lénine : la restitution de ce qui manque dans l’analyse de Kamenev = la dualité de pouvoirs. La bourgeoisie est définitivement maîtresse du pouvoir d’État (après le lent investissement de l’appareil d’État) mais « à côté d’elle », le prolétariat et la paysannerie (en armes) ont imposé un autre pouvoir, le leur. Mais ce dernier pouvoir (embryonnaire, inégal) cède son pouvoir à la bourgeoisie, à l’autre pouvoir (central) : deux dictatures « s’enchevêtrent » : celle de la bourgeoisie et celle du prolétariat et de la paysannerie. Cette dernière est « démocratique » (pouvoir de la majorité réelle) mais n’est « révolutionnaire » que sur le mode de la virtualité (pouvoir fictif de la majorité réelle = elle cède son pouvoir à la bourgeoisie). Voilà pourquoi Lénine déclare qu’on a « touché de près à la dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie » (mot d’ordre de 1905). Cette coexistence des pouvoirs définit l’actualité du moment. L’étape suivante qui est définie par cette actualité ne peut donner lieu au mot d’ordre de 1905 puisqu’il est (« à peu de choses près ») réalisé.

            L’étape suivante sera marquée par la fin de la dualité de pouvoirs : le passage d’un pouvoir dans l’autre. Le parti du prolétariat « choisit » le pouvoir des ouvriers et des paysans : « Tout le pouvoir aux Soviets ».

            Ces thèmes dont l’importance « historique » est affirmée partout, méritaient une étude théorique nulle part proposée. Pour ne prendre, à titre d’exemple privilégié, que Trotsky (et surtout ses successeurs), les thèses d’Avril font l’objet d’une véritable sublimation qui ne saurait nous faire oublier que leur contenu théorique est totalement refoulé[12]. Trotsky, en se plaçant sur le terrain (solide s’il en fut) des thèses d’Avril et d’Octobre, décrit un mouvement typique de rétrospection : la vérité des thèses d’Avril projette une lumière sur ses thèses de 1905 et sur celles des bolcheviks. Ou plutôt, sur une certaine acception (démocratiste) des thèses de Lénine. Ce qui autorise Trotsky à penser ce mouvement, c’est l’actuelle position des « vieux bolcheviks » :

1905 = bolcheviks (Lénine) – vieux bolcheviks / Trotsky

1917 = bolcheviks (Lénine) – Trotsky / vieux bolcheviks

« Citations » à l’appui :

1905 = « dict. démocr. rév. du prolét. et de la paysannerie » / « Pas de tsar, gouvernement ouvriers (appuyé sur la révolution européenne et la paysannerie) »

1917 = Tout le pouvoir aux Soviets (= gouvernement ouvrier appuyé sur les paysans ») / Dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie.

            La réduction rencontre une double difficulté apparemment dissipée : la distinction bolcheviks-vieux bolcheviks qui n’a son sens qu’en 1917 et « l’expression » de Lénine en 1917 : « gouvernement ouvrier appuyé sur les paysans », expression qui autorise une variation, un jeu de mots. La fonction de ce jeu de mot est de masquer le concept spécifique du déplacement survenu de 1905 à 1917. Le mouvement de 1905 à 1917 n’est pas continu (« évolution ») = le moment actuel 1917 apparaît comme un objet nouveau : Lénine traite Kamenev de « vieux » bolchevik pour avoir méconnu ce caractère. Quand Lénine écrit ses thèses, il se place après la coupure de février[13].

            Le concept de dualité de pouvoirs possède une signification double (mais non divisée) : il caractérise le rapport des forces réalisé dans la première étape et la possibilité d’un nouveau rapport de forces (deuxième étape).

            De la première à la deuxième étape une nouvelle limite est marquée, celle précisément qu’impose la première étape : une combinaison réalisée de la bourgeoisie et de la paysannerie. Mais cette combinaison apparaît comme instable (fondée sur des intérêts contradictoires) ; une autre combinaison possible est nécessaire (fondée sur des intérêts communs)[14].

  1. Monarchie (« abattue mais non anéantie ») – bourgeoisie – paysannerie / prolétariat : comme contradiction principale.
  2. Bourgeoisie – monarchie / prolétariat – paysannerie comme contradiction principale.

La fonction du mot d’ordre « Tout le pouvoir aux Soviets » est d’anticiper cette nouvelle combinaison : le passage de tout le pouvoir aux Soviets ne signifiant rien que cette nouvelle relation.

Trotsky, dans son analyse rétrospective, méconnaît ce que Kamenev méconnaissait dans son analyse « actuelle » : l’étape de la dictature démocratique s’est, en un sens, réalisée. Trotsky prend cette expression pour un euphémisme[15]. Or l’analyse de la dualité de pouvoir n’a que ce sens. C’est en particulier ce sens qui a fait « avancer le mot d’ordre démocratique révolutionnaire ». Car « Tout le pouvoir aux Soviets » est un mot d’ordre plus avancé que l’ancien, mais encore démocratique révolutionnaire. Son caractère d’avant-garde tient dans sa fonction de rupture avec la démocratie petite bourgeoise, qui « objectivement s’est confondue avec la démocratie bourgeoise. Seule la social-démocratie en avril 17 peut être démocrate-révolutionnaire. La force démocrate petite-bourgeoise (la paysannerie) ne pourra que se placer sur les positions de la social-démocratie. L’articulation des mots d’ordre nous éclairera mieux sur ce point. Ne retenons ici que la faille : la signification des Soviets. Nous avons tenté de la saisir sous la forme d’une impossibilité-possibilité, d’une nouvelle limite réglant une nouvelle variation. Nous pouvons revenir à Kamenev :

« Si la révolution démocratique bourgeoise était terminée, ce bloc (Soviets : petite-bourgeoisie – prolétariat) ne pourrait exister… et le prolétariat mènerait la lutte révolutionnaire contre lui… Néanmoins nous reconnaissons les Soviets comme des centres d’organisation de nos forces… Ainsi la révolution bourgeoise n’est pas encore close, elle n’a pas donné toute sa mesure, et nous devons reconnaître que si elle était entièrement terminée, le pouvoir passerait aux mains du prolétariat ».

Le jeu des correspondances se fait clairement jour dans ce texte :

(1) révolution démo-bourgeoise « commencée » : Pouvoir à la bourgeoisie

(2) révolution démo-bourgeoise « terminée » : Pouvoir à la dictature démocratique révolutionnaire

(3) révolution démo-socialiste : Pouvoir au prolétariat.

Le jeu a gagné en nombre (2). Mais ce qui demeure impensé c’est précisément la non-correspondance. Si le « droit » signifie cette univoque correspondance, alors « le fait » ne « correspondra » jamais au « droit ».

révolution bourgeoise : pouvoir de la bourgeoisie
pouvoir de la petite bourgeoisie
« Tout le pouvoir aux soviets »

révolution démocratique « avançant » vers le socialisme : pouvoir soviétique

            Mais le « fait » instaure (restaure) le droit nouveau (ancien) : la loi de la correspondance ou non-correspondance des instances. L’équivocité du mot « révolution socialiste » masque l’univocité de la correspondance dans le « schéma » de Kamenev = ce mot ne désigne, malgré l’apparence, que le concept de l’économique. La correspondance 3, par exemple, signifie qu’une « coupe d’essence »[16] est possible : la coupure (« révolution » socialiste) est simple. Cette possibilité fonde une conception rigoureuse du temps : une « théorie » des étapes (1.2.3) comme ordre de succession.

            Lénine, pensant le moment actuel (après février 17), son caractère typique (« période révolutionnaire »), sa caractéristique principale : « Le problème fondamental de la révolution est celui du pouvoir », produit le concept de dualité de pouvoir qui donne à penser un « enchevêtrement d’étapes ». Pensée scandaleuse au regard de la problématique qui sous-tend les questions de Kamenev. On l’aura reconnue, elle est en personne l’économisme. Ce qui nous intéresse : la variation. Elle apparaît dans la deuxième correspondance : instructive au plus haut point puisqu’elle concerne la paysannerie[17]. Le « bolchevisme » de Kamenev tient tout dans cette référence : il dessine la figure d’une théorie décalée du léninisme, de ce que nous pourrions appeler une mécanique léniniste. Et pour prolonger la métaphore, nous dirons qu’il n’en a pas le contrôle.

La cause absente que Lénine restitue inlassablement est désignée : analyse concrète, théorie du moment actuel. Celle-ci réfléchissant rigoureusement une théorie de la formation sociale. De celle-ci dépend le « mystère » de  « l’enchevêtrement des étapes » : le temps complexe du politique (les « deux étapes » n’étant que l’expression inadéquate de la catégorie politique de la dualité de pouvoirs) ne se lit pas dans le temps économique (que désigne l’inachèvement de la révolution agraire). En un mot, la césure n’est pas simple mais complexe.

On commence à mesurer les titres théoriques de l’économisme[18] théoriques et « historiques » :

« Ce dénouement (révolution bourgeoise inconséquente) serait plus ou moins semblable à celui de presque toutes les révolutions démocratiques de l’Europe au XIXe siècle et le développement de notre parti suivrait alors un sentier ardu, pénible, long mais familier et déjà battu » (2 tactiques).

La révolution russe en 1905 peut suivre le sentier battu de la révolution européenne. Au contraire, pour une théorie économiste de l’histoire, l’exemple européen joue le rôle d’un modèle de développement : l’économisme ne peut pas sortir des sentiers battus. Lénine déplace la comparaison historique classique avec la Révolution française : il fixe la distinction Girondins/Jacobins. Que signifie-t-elle ? Que la classe avancée d’alors comme celle d’aujourd’hui est divisée en deux ailes : opportunistes et révolutionnaires. Les limites de l’analogie déterminées (la classe « avancée » a changé le programme aussi) sa portée ne peut faire aucun doute : il y eut « façon et façon d’accomplir la révolution démocratique ».

« La Terreur française tout entière ne fut autre chose qu’une façon plébéienne d’en finir avec les ennemis de la bourgeoisie ». Les Jacobins marquent sans ambiguïté l’efficace de la politique « active » (révolutionnaire). Et la théorie économiste qui ne peut être qu’une théorie du fait accompli (les mencheviks sont traités de contemplatifs, d’archivistes, de casuistes) a l’histoire qu’elle mérite : le jacobinisme est un contre-sens.

« On dirait que nous ne sommes pas en présence d’hommes vivants qui veulent se battre tout de suite, sans retard, pour la République, mais en présence de momies pétrifiées qui sub specie aeternitatis envisagent la question du point de vue du plusquam perfectum ».

Écoutons Lénine « rectifier » en 1917 cette fois, Kamenev sur un point « d’histoire ».

« Le camarade Kamenev a quelque peu « impatiemment » forcé la note et fait siens les préjugés bourgeois au sujet de la Commune de Paris qui, prétend-on, voulait introduire « immédiatement » le socialisme. Il n’en est rien. La Commune a malheureusement trop tardé à introduire le socialisme. L’essence véritable de la Commune n’est pas là où la cherchent d’ordinaire les bourgeois (souligné par nous), mais dans la création d’un type d’État particulier. Or un État de ce genre est déjà né en Russie : ce sont les Soviets… » (Lettre sur la tactique).

La fonction de la rectification apparaît comme homologue : déplacer sur le politique l’attention du théoricien-historien « impatient ». Impatient de chercher dans l’économique (« immaturité ») la raison de l’échec.

Il  nous faut nous arrêter enfin sur le caractère conjoncturel de la chute de Kamenev dans l’économisme, parce qu’il décrit une articulation typique dans une période typique (« période révolutionnaire ») d’une pratique théorique et d’une pratique idéologique :

« Le problème fondamental de la révolution est celui du pouvoir. Il faut ajouter que les révolutions nous montrent précisément à chaque pas combien est obscurcie la question des savoir [où] se trouve le pouvoir véritable ; elles nous montrent le divorce entre le pouvoir formel et le pouvoir réel. C’est là une des particularités essentielles de toute période révolutionnaire »[19].

Et : « Un des principaux caractères scientifiques, politiques et pratiques de toute révolution véritable, c’est l’augmentation extraordinairement rapide, brusque du nombre de petits-bourgeois qui commencent à participer activement, personnellement, pratiquement à la vie politique, à l’organisation de l’État »… « Une formidable vague petite-bourgeoise a tout submergé : elle a écrasé le prolétariat conscient non seulement par le nombre mais aussi par son idéologie, c’est-à-dire qu’elle a entrainé de très larges milieux ouvriers, les a contaminés de ses idées politiques petites-bourgeoises »[20].

L’idéologie petite-bourgeoise (définie par la place de la petite-bourgeoisie dans la structure) se caractérise en période révolutionnaire par l’occultation de la politique-pouvoir : la question du pouvoir est alors fondamentale ; la forme spécifique de l’illusion typique (méconnaissance de la lutte des classes) devient illusion fondamentale sur le pouvoir : « Confiance dans l’État » (de la bourgeoisie en l’occurrence). Cette occultation provoque celle, définitive, de la politique active (rôle actif des forces dans la conjoncture) ; c’est que la forme principale (« fondamentale ») de l’existence dans la conjoncture de la force est alors politique (chercher à prendre le pouvoir) : une politique efficace joue alors sur l’efficace du politique.

La chute de Kamenev dans l’économisme peut ainsi se concevoir comme le résultat de l’intervention de l’idéologie petite-bourgeoise dans la théorie vieille-bolchevik, intervention réglée par les limites de cette théorie (économisme). Nous avions lu ces limites sur les variations qu’autorisait l’économisme ; ces limites se tiennent dans l’exclusion du concept du politique.  Une combinaison impossible du concept de l’économique et du concept du politique ouvre la possibilité d’une combinaison de ce concept de l’économique et d’un concept, importé, du politique (pouvoir comme pouvoir d’aucune classe déterminée). Conséquence (déjà déterminée) : occultation définitive de la politique active. On pourrait saisir cette articulation sur la métaphore qui a gagné ses titres théoriques de « maillon le plus faible » : théorie « faible » (maillon le plus faible : concept du pouvoir) / idéologie « forte » (submersion, intoxication par l’idéologie petite-bourgeoise). Analogiquement, on lirait la chute de Kamenev comme le résultat d’un rapport de forces.

On commence peut-être à comprendre le coup de force de Lénine et que ce point, à peine reconnu, de l’ « analyse concrète » ne décrit pas la ligne de faiblesse du marxisme.

* * * * * * * *

II – Science (seconde) de l’adaptation de la pratique :

« Tout est justement là, des gens qui ont fait du marxisme une sorte d’enseignement « bourgeois ossifié » se dérobent, à l’aide de raisonnements à prétention scientifique, mais en réalité assez oiseux sur la « révolution permanente » et « l’instauration » du socialisme et autres balivernes aux tâches concrètes assignées par la vie elle-même, qui a réuni dans la pratique, en Russie, les syndicats patronaux d’industrie et la petite économie paysanne des campagnes ». (t. 25, p. 41).

  1. Science des mots d’ordre :

(« La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer » t. 25, p.351)

Nous avons jusqu’ici analysé le point critique, sans lequel une démonstration, incapable de s’organiser correctement (système) s’effondre. Pour marquer maintenant la subordination de la science des mots d’ordre à l’analyse concrète, il faut systématiser celle-ci. Nous le ferons par un mouvement régressif, dont la fonction n’est que pédagogique.

La dualité de pouvoirs implique cet élément dont la pertinence a été reconnue pratiquement : l’organisation des paysans en armes (soldats). La spécificité de cet élément (sa place dans l’analyse concrète) se concevra par la différence avec l’élément paysan (petite production, petits propriétaires inorganisation). La force paysanne se trouvera ainsi représentée par une avant-garde, distincte de la représentation politique des socialistes révolutionnaires, et fondue avec l’élément prolétarien dans les Soviets :

« force » paysanne :   soldats                /       socialistes-révolutionnaires-paysans

                                   élément ouvrier           politique

            La forme principale de sa « surdétermination » tient dans cette opposition de termes : soldats/socialistes-révolutionnaires qui se présente comme un décalage de représentation politique. Cette forme ne se présente pas comme antagoniste[21] encore, pour autant que ce décalage est dissimulé par une correspondance idéologique (idéologie petite-bourgeoise) : pratique idéologique des soldats, des paysans, des socialistes révolutionnaires et des ouvriers (« contaminés », « intoxiqués » par la « fusion »). L’élément ouvrier apparaît comme le pivot de la mutation ; le décalage de représentation idéologique qu’il faut opérer provoque le passage à la forme antagoniste : décalage politique et idéologique. La représentation socialiste-révolutionnaire ne représente plus rien. La « fusion » ouvriers-paysans apparaît comme unité de rupture. Le repérage du pivot fonde le mot d’ordre spécifique unique : indépendance politique et idéologique de la classe ouvrière et constitution de fractions d’ouvriers ou de salariés agricoles dans les Soviets. Doit-on souligner la toute première importance de ce point ? Ce spécifique qui n’est que le mode d’existence de l’universel (principe/application) nous donne à penser de manière spécifiée le principe :

  • indépendance de la représentation « idéologique » :                        distinction de la théorie de la classe ouvrière.
  • indépendance de la représentation politique : parti unique de la classe ouvrière
  • unité de la représentation : parti unique fondé sur la théorie marxiste
  • indépendance dans la « fusion » conjoncturelle :                        fractions

            En un mot, l’unité ne se pense que dans la distinction. Ce principe trouve ailleurs d’autres « applications » : le « compromis », « l’unité d’action »…[22] Toutes ces formes ne peuvent se penser que contraintes par le principe.

            Cette équation : paysan + fusil = avant-garde des Soviets et les conséquences qu’elles impliquent n’est possible que dans l’espace social de la guerre. De la guerre impérialiste (« continuation de la politique par d’autres moyens »). Celle-ci, désignée par Lénine comme un « régisseur », a rendu possible deux phénomènes : l’accélération de la transformation du capitalisme monopoliste en capitalisme monopoliste d’État (commandes de l’État), l’accroissement des surprofits correspondant ; et à l’autre pôle, une dégradation accélérée des conditions d’existence des « masses » mettant à l’ordre du jour la lutte pour le pain, ainsi indissolublement liée à la lutte pour la paix. Tout se passe comme si Lénine organisait ses démonstrations à partir d’une opposition non pertinente.

                        Catastrophe/fin de catastrophe (« moyen de la conjurer »).

Sa pertinence (la position en termes de « force de classe ») n’est pas immédiatement visible ; mais cette opposition, première dans l’ordre de la propagande, est seconde dans l’ordre de la théorie[23] :

Capitalistes impérialistes / prolétariat, petite-bourgeoisie ou « peuple »

(intérêt économiques : surprofits)    /  (intérêts = « pain »)

            La spécification systématique des intérêts nous est donnée dans la production d’un ensemble articulé de mots d’ordre : la subordination de tous les mots d’ordre au mot d’ordre politique : « Tout le pouvoir aux Soviets ».

  1. « Paix démocratique ou guerre juste révolutionnaire ». La fonction critique de ce mot d’ordre (contre le défensisme, forme de l’idéologie petite-bourgeoise sur la question de la guerre) ne saurait dissimuler sa fonction positive ; il n’est qu’un moyen de mettre fin à la guerre : abattre le capital.

              guerre – intérêts du capital – « réseau bancaire international »

            Le front du capital impérialiste doit être rompu. Un moyen de le rompre : le passage du pouvoir à la classe ouvrière. Il nous faut préciser ce point[24]. La détermination léniniste de la rupture procède de l’intérieur : saisie d’une organisation spécifique des intérêts des « masses ». La détermination de l’impérialisme international se lit comme une détermination intérieure de la « force » : capitalistes russes.

            La guerre donc, dans la Russie de 1917, ne prendra fin qu’avec le passage de tout le pouvoir aux Soviets. Celui-ci proposera une paix démocratique ou continuera la guerre qui aura changé de caractère : guerre juste ; dans les deux cas, la révolution européenne sera aisée[25].

            (A ce mot d’ordre, il faudrait ajouter celui de la « libre disposition des nationalistes » qui, par ses implications et sa genèse, échappe à notre propos).

  1. L’ensemble des « mesures » économiques:

catastrophe   : Désorganisation de la population

responsabilité : capitalistes propriétaires fonciers                                     moyens de conjurer : ouvriers et paysans au pouvoir

Les oppositions catastrophe/conjuration de la catastrophe, organisation de la production/désorganisation se réfèrent à des oppositions de classe. Elles font pourtant apparaître une question critique ; celle-ci se fonde sur l’exemple allemand, qui montre la possibilité d’une contrôle exercé par un État des capitalistes : Pourquoi le contrôle devrait-il être « ouvrier » ?

La réponse de Lénine est double : le contrôle ne présente pas de difficultés techniques (les mesures sont universellement connues et faciles à prendre) mais il y a deux voies pour la réaliser :

  •  « voie bureaucratique et réactionnaire »
  •  « voie démocratique et révolutionnaire »

            Deux « voies », deux types de contrôle. Interrogeons le contenu de cette réponse de Lénine. Pour commencer par « les principaux centres nerveux de tout le système capitaliste d’économie », il faut NATIONALISER LES BANQUES. « Contrôler et règlementer les livraisons de blé, ou en général la production et la répartition des produits, sans contrôler, sans réglementer les opérations de banque est un non-sens ». (t. 25, p. 358).

            Cette mesure apparaît comme techniquement facile : il ne reste qu’à unifier la comptabilité. Les conditions techniques de possibilité ont été créées par le capitalisme (« se développant ») : lettres de changes, actions, obligations… L’intérêt économique de l’opération vient de ce qu’un contrôle effectif sera ainsi rendu possible. Le bénéficiaire de l’opération sera l’État qui, connaissant et maîtrisant le processus bancaire, n’aura pas, pour prix de la réglementation, à payer des « commissions exorbitantes à messieurs les capitalistes ». La masse des paysans et des petits industriels y trouvera avantage, plus que les ouvriers (« ceux-ci ont rarement affaire aux banques »). Certes, ceux-ci auront un avantage médiat : la fin du sabotage de la production. Cette mesure, techniquement réalisable, ne touche pas aux « rapports de propriété » : elle n’enlève pas un seul kopeck à aucun « possesseur ». L’entrave unique : « La cupidité sordide d’une infime poignée de richards ». Tout est là : (souligné par Lénine) dans la résistance, possible et nécessaire, des « directeurs et cadres supérieurs ». L’État, démocratique puisqu’il s’appuie sur la majorité devra être  révolutionnaire : briser cette résistance, décréter la confiscation des biens des contre-révolutionnaires. Pour ce faire, il suffira de « grouper à part les employés pauvres et d’accorder des primes à ceux d’entre eux qui découvriraient des fraudes »… Cette mesure principale subordonne comme ses nécessaires compléments : la nationalisation simultanée des assurances (qui favorisera les assurés, accroîtra leur nombre et « économiserait le travail du peuple »), la nationalisation des syndicats patronaux et le groupement forcé en cartels (sans laquelle la première mesure serait vaine, du fait de la fusion du capital bancaire et industriel), nationalisation rendue techniquement possible par « l’interdépendance très étroite entre les différentes branches de l’économie ».

            Toutes ces mesures « simultanées » (cohérence articulée : systèmes de mesures) font apparaître le même point nodal, « la clé de tout contrôle » : la suppression du secret commercial.

            Réfléchir à ce point « sensible » c’est repérer le maillon décisif : des mesures techniquement faciles qui ne touchent pas à la « propriété » sont rendues impossibles par une poignée de propriétaires. Cet isolement du grand capital monopoliste intéressé à la guerre (surprofits tirés des « fournitures de guerre ») ne peut être saisi que dans une analyse actuelle (concrète). Les mesures n’ont de sens qu’à travers cette analyse.

            Ce sens est donné et dissimulé dans cette proposition, à la lettre un non-sens : la propriété ne sera pas touchée mais il faudra confisquer les grands propriétaires. Même la suppression du secret commercial a été reconnue par la loi, pour autant qu’elle prescrit la publication des bilans des sociétés anonymes ».

            Il faudra édicter une nouvelle loi qui supprimerait en fait le secret commercial. Mais seul un contrôle par l’État et les associations d’ouvriers, d’employés pauvres ou même de « citoyens atteignant un nombre assez important pour pouvoir exprimer un avis démocratiquement valable » peut rendre effective cette loi. Qu’est-ce à dire ?

            Il faut décaler la « superstructure juridico-politique » (les lois de l’État démocratique révolutionnaire) par rapport à la structure économique. Alors, les efficaces des deux structures ne se limitent pas : sous la forme de la lutte contre la résistance du grand capital est désigné l’efficace dominant pour un temps (celui de la superstructure). Lutte impliquée par un décret de l’État démocratique révolutionnaire. Ce décalage est rendu possible par la relation d’appropriation « sociale » composante de la structure économique. Celle-ci pose les limites (« la base matérielle ») à partir desquelles peut « jouer » une autre instance : l’intervention de celle-ci est réglée par celle-là.

            Ce décalage possible n’est pas « inéluctable », il est « nécessaire »[26].  La preuve est donnée dans le contre-exemple de l’Allemagne (solution de la question critique). En effet, une forme de correspondance est possible : celle que réalise le contrôle d’un Etat bureaucratique et réactionnaire. Mais seule la forme (transitoire) de non-correspondance est nécessaire : pour les ouvriers et les paysans. La première solution en effet implique « un paradis pour les capitalistes et un bagne pour les ouvriers ». La nécessité, dont parle le marxisme, nous l’avions déjà noté, est politique. Entendons : elle passe par la politique active de la classe ouvrière : elle n’est que la deuxième contrainte dont nous parlions tout à l’heure.

            Ce qui signifie la subordination de l’ensemble des mesures économiques au mot d’ordre politique : tout le pouvoir aux Soviets. Mais avant d’éclaircir ce point, il faut répondre à une nouvelle question, qui se présentera comme une forme nouvelle de la question critique :

            « Peut-on aller de l’avant si l’on craint de marcher au socialisme ? »

            La réponse nous est donnée d’abord par une référence : à Strouvé (cet argument « sent la livrée de Strouvé ») et dans une moisson de métaphores : « marcher au socialisme », « un pas vers », « avancer ou reculer », le capitalisme est « l’antichambre » du socialisme, qui se découvre « au bout de toutes les avenues » ; « pas de milieu », ce n’est « pas encore » le socialisme, ce n’est « déjà plus » le capitalisme. La référence à Strouvé se comprend comme méconnaissance de l’impérialisme et surtout de l’État. À travers référence et métaphores, l’équation célèbre est déterminée :

            Capitalisme monopoliste d’État + « État mis au service du peuple tout entier » (pouvoir des Soviets) = Socialisme.

            Cette équation apparaît comme la formalisation du scandale léniniste : l’espace qui implique cette équation n’est pas économique. Les limites de ce « socialisme » apparaissent en même temps :

            « il est impossible d’« introduire » en grand le machinisme dans les exploitations paysannes comme il est impossible de le supprimer dans la production du sucre ».

            L’énigme des métaphores de la « progression » (un pas vers, marcher au) se résout dans la théorie du développement inégal.

            capitalisme monopoliste d’Etat + Soviets   =    socialisme
développement inégal
progression vers le socialisme

            Le plus remarquable c’est que l’analyse actuelle produit une deuxième équation :

Capitalisme monopoliste d’État – Soviets  = capitalisme « bureaucratique » ;
régression

            « Craindre d’avancer équivaut à reculer » (p. 390). En effet, l’analyse actuelle donne l’existence (la signification) des Soviets. Le mot d’ordre « Tout le pouvoir aux Soviets » apparaît comme distinguant la position révolutionnaire de la position contre-révolutionnaire (progression/régression).

            Pour autant que [de] la signification de ce mot d’ordre dépend la détermination de la double équation, elle-même déterminant la nécessité politique, sa rigoureuse interprétation achève l’analyse.

Tout le pouvoir aux Soviets :

            « Mais le mot d’ordre « le pouvoir aux Soviets » est très fréquemment, sinon dans la plupart des cas, compris de façon absolument fausse, dans le sens de « ministère formé par les partis qui ont la majorité dans les Soviets [»] ; et c’est sur cette opinion profondément erronée que nous voudrions nous arrêter plus en détail » (t.25, p.400).

            Lénine, pour réfuter cette interprétation erronée, définit les éléments d’une analyse à la superstructure politique : pouvoir d’État – appareil d’État ; à distinguer de l ‘appareil technique. Définition donnée dans une trilogie « stratégique » :

  • prendre le pouvoir
  • détruire l’appareil d’État
  • s’emparer de l’appareil statistique.

            La difficulté de « l’opération » tient à la « fusion » des deux appareils :

« Toute l’histoire des pays de parlementarisme bourgeois et aussi, dans une large mesure, des pays bourgeois constitutionnels, montre que les changements de ministres ont fort peu d’importance, tout le travail réel d’administration étant confié à une immense armée de fonctionnaires. Or cette armée est profondément imbue d’un esprit antidémocratique, rattachée par des milliers et des millions de liens aux gros propriétaires fonciers et à la bourgeoisie dont elle dépend de toutes les manières. Cette armée baigne dans une atmosphère de rapports bourgeois, qui est la seule qu’elle respire ; momifiée, encroûtée, figée, elle n’a pas la force de s’arracher à cette ambiance ; elle ne peut changer sa façon de penser, de sentir et d’agir. Elle est entrainée par un système de hiérarchie, par certains privilèges attachés au « service de l’État » ; quant à ses cadres supérieurs, ils sont complètement asservis par l’intermédiaire des actions et des banques, au capital financier dont ils sont eux-mêmes, dans une certaine mesure, les agents, dont ils défendent les intérêts et propagent l’influence » (t. 25, p. 401).

            L’administration (« l’armée des fonctionnaires »), composante de l’appareil d’État, apparaît comme un lieu spécifique d’articulation de l’économique, politique et idéologique : les cadres supérieurs sont dits être les agents du capital financier. Cette description de Lénine, qui exigerait d’être pensée avec rigueur, suffit à notre propos : les cadres supérieurs, agent « doubles » (double fonction) indiquent la difficulté de la double thèse : détruire l’appareil d’État, s’emparer de l’appareil technique.

            Revenons aux Soviets : qui sont précisément le nouvel appareil d’État qu’exige la révolution (armée et milices populaires ; et administration authentiquement démocratique)[27].

            On comprend alors que Lénine ne se payait pas de mots, disant :

            « Sans les Soviets, il n’y aurait pas d’espoir pour la révolution prolétarienne ».

            Mais le système des mots d’ordre fait-il encore la place au mot d’ordre que, de propos pédagogique délibéré, nous avons oublié ?

            – « Toute la terre immédiatement aux paysans ! »

            La fonction d’indice, que nous avions déjà notée, revêt ici une forme critique :

            « Le programme propre de Lénine avant la Révolution était autre. Le mot d’ordre a été emprunté aux socialistes-révolutionnaires, si vilipendés, ou plus exactement, au mouvement spontané de la paysannerie ». (R. Luxembourg : « deux mots d’ordre petit-bourgeois » in La révolution russe, p. 44, éd. Maspéro).

            Si le mot d’ordre agraire est conçu comme hétérogène, tout le système est remis en cause. Or nous l’avons saisi d’abord comme organisation spécifique des intérêts des ouvriers et des paysans. La méconnaissance de la déduction complète ne peut être que la méconnaissance du mot d’ordre dominant : la révolution ouvrière est une révolution ouvrière et paysanne ; le contenu spécifique de la dictature du prolétariat russe dépend de deux éléments : hégémonie – alliance ; les tâches de la révolution sont démocratiques, conséquentes et socialistes. Contenu et tâches rigoureusement réfléchis dans le mot d’ordre agraire :

  • nationalisation des terres : propriété de l’Etat (balayer les formes de propriétés, « vestiges » du servage).
  • disposition des terres : organes locaux d’auto-communication.

Voilà pour la démocratie.

  • Initiative révolutionnaire des paysans : les terres immédiatement, sans attendre de lois.

Voilà pour la conséquence.

  • Atteinte formidable à la propriété privée.
  • Organisation de fractions distinctes de prolétaires agricoles et de semi-prolétaires (petits propriétaires pauvres).

Voilà pour la préparation de l’étape suivante : le socialisme dans les campagnes. Cette mesure vise à préparer la lutte des classes inéluctable qui suivra la nationalisation des terres.

            Est-ce un hasard si R. Luxembourg critique la thèse agraire des bolcheviks à partir des difficultés surgies après la prise du pouvoir ? Décrivant, de manière exemplaire, la figure de l’erreur fondamentale : confondre les problèmes d’avant et d’après la prise du pouvoir[28].

* * * * * * *

  1. Science de la direction

« Les leçons de la crise » (t. 24, p. 211)

« MM. les héros de la phrase ! MM. les chevaliers du boniment révolutionnaire ! Le socialisme veut que l’on distingue entre la démocratie des capitalistes et celle des prolétaires… » (De la nocivité des phrases, t.24, p. 564)

Il ne suffit pas que des mots d’ordre soient justes. Encore faut-il que les masses apprennent leur justesse. Cet aspect second dans l’ordre de la théorie est premier dans l’ordre de la politique, pour autant qu’elle est déjà réfléchie. L’inversion se marque dans la pédagogie : « les leçons de la crise », « les enseignements de la révolution ». Le problème se pose alors de la manière suivante : quelles sont les conditions d’une pédagogie instruite ?

La condition théorique fondamentale tient dans ce que Lénine appelle remarquablement : la connaissance des « illusions typiques ».

Considérons la détermination dont nous avons analysé la fonction décisive : la contradiction entre la monarchie tsariste et la bourgeoisie capitaliste ne peut être principale. Cette contradiction secondaire peut parfaitement occuper le devant de la scène. Cette métaphore théâtrale, dont Althusser a analysé la fonction théorique[29] est reprise par Lénine et développée.  Ce développement, on n’en sera pas surpris, provoquera un embarras théorique plus étendu :

« Ce qui fait l’importance de toutes les crises, c’est qu’elles manifestent ce qui jusque là était latent, rejettent ce qui est conventionnel, superficiel, secondaire, secouent la poussière de la politique, mettent à nu les véritables ressorts de la lutte des classes, telles qu’elle se déroule réellement »[30]. (Les leçons de la crise, t.24, p.211).

On reconnaît les couples d’opposition manifeste/latent ; surface/profondeur, secondaire (inessentiel) /réel (essentiel). La métaphore théâtrale se trouve composée et développée : latent – poussière – ressort – mise à nu – éclat. La conséquence théorique, si on prend les métaphores à la lettre, ne laisse pas de stupéfier : l’opération de réduction s’achève par la dissolution du politique : « La signification politique, c’est-à-dire la signification de classe ». La théorie de la conjoncture semble réduite en poussière : elle se retire de la scène.

Par bonheur, qui n’a rien d’un accident, Lénine produit au même moment (théorique) des concepts : « les faits politiques ne sont pas l’effet du hasard ». S’il y avait « caprice », il n’y aurait pas « science ». La représentation de la politique comme caprice est le fait de l’illusion typique de la petite-bourgeoise. La racine du mal, la cause de toutes les crises, les petits-bourgeois ne la voient pas : la dualité de pouvoir. « L’homme politique qui ne craint pas la vérité » rétablit la « connexion des faits », « l’enchaînement des événements ». Sur cette dernière proposition, on saisit la chute de Lénine dans l’opposition apparence/essence. Le mouvement de la chute : la production de catégories inadéquates à penser le contenu théorique de l’analyse léniniste. La politique-illusion se définit comme l’effet de cette cause absente (la dualité de pouvoirs, structure « actuelle » de la lutte des classes). Nous l’avons noté sur une autre chute, théoriquement réelle : celle de Kamenev, l’illusion petite-bourgeoise procède de l’occultation du politique-pouvoir : « la confiance dans l’État à la manière de Louis Blanc » (t. 24, p. 24) ; nous pouvons maintenant le noter, l’exemple est théoriquement homologue, sur les « illusions constitutionnelles » (t. 25, p. 210). La chaîne des moments de la pédagogie politique de Lénine en 1917 apparaît alors clairement :

(1) – les illusions du politique, de l’importance première de l’illusion typique de la petite-bourgeoisie ou l’amphibologie de la notion de majorité.

(2) – les leçons de la crise.

(3) – la thèse de la confiance.

            Le premier moment (théorique) constitue la condition des deux autres (lutte idéologique). Avant de les analyser, il faut en souligner à nouveau[31] (sous une forme nouvelle) le principe : la petite bourgeoisie, alliée principale du prolétariat, est idéologiquement l’ennemi principal.

            L’analyse concrète implique, d’un seul mouvement théorique, la connaissance de la structure et sa méconnaissance. Ou pour le dire autrement, la lutte idéologique est réglée par la théorie. L’inversion que semble commettre la lutte idéologique tient à la nécessité de se placer sur le terrain de l’adversaire : l’inversion des termes qu’elle opère n’a de sens que par l’ordre des concepts, qu’au « terme de la lutte », elle institue.

            (1) Lénine rapidement note que les deux classes « extrêmes » : prolétariat et bourgeoisie possèdent à différents égards une connaissance de la politique : la classe ouvrière, par l’intermédiaire du Parti fondé sur la théorie marxiste, et la bourgeoisie par la pratique des affaires, de l’administration de l’État, de la répression du mouvement ouvrier (les leçons qu’elle aussi tire des crises). Ces deux propositions distinctes requièrent une théorie de l’organisation prolétarienne et une théorie de la « stratégie de l’adversaire »[32]. Nous ne nous intéresserons ici, dans les limites de cet article, qu’à ce qui intéressait alors Lénine au premier chef : la méconnaissance typique de la petite-bourgeoisie qu’il lisait avec acuité au moment des crises :

            « Aussitôt se sont mis en branle, sont descendus dans la rue et ont commencé à s’organiser non pas (souligné par Lénine) les éléments moyens, mais les éléments extrêmes, non pas la masse petite-bourgeoise intermédiaire, mais la bourgeoisie et le prolétariat. »

            Car la sanction pratique de la méconnaissance petite-bourgeoise se lit avant tout en période de crise ou période révolutionnaire, sur son effacement : les petits-bourgeois quittent la scène pour avoir méconnue leur rôle d’acteurs ; la pièce commence. De la « répétition générale » de 1905 à la « première de 1917 », un long entracte a permis aux petits-bourgeois d’occuper la scène de leur bavardage, ignorants du travail qui se faisait dans les coulisses. Invariablement et sans se lasser[33], Lénine analysait la situation de dépendance de la petite-bourgeoisie, sa place :

            « Tant que règne le capitalisme, les petits patrons n’ont que cette alternative : ou devenir eux-mêmes capitalistes (ce qui arrive, au meilleur des cas, à un petit patron sur cent) ou passer à l’état de petit patron ruiné, de semi-prolétaire puis de prolétaire. Il en est de même en politique » (t.25, p.261).

            Qu’on ne se méprenne pas sur la dernière expression : la lecture de la politique petite-bourgeoise n’est pas une traduction de l’économique. Les effets de la structure économique sont produits comme détermination des limites : la petite-bourgeoisie ne peut, du fait de ses intérêts économiques, rejoindre ni la bourgeoisie ni le prolétariat (la petite bourgeoisie en tant que classe, non le cas isolé : un patron sur cent). Le passage graduel (patron par patron ou petit patron qui à l’inverse devient semi-prolétaire, puis prolétaire) ne constitue pas une détermination : le passage politique des petits-bourgeois sur les positions politiques du prolétariat ou de la bourgeoisie ne correspond pas à leur passage économique individuel. Cette correspondance est proprement aconceptuelle. L’accepter signifie : ne plus penser la petite-bourgeoisie comme « force » dans le champ politique. Au contraire, la petite-bourgeoisie constitue une « force politique de classe », pour Lénine. Les limites posées, un jeu est possible : la petite bourgeoisie  peut suivre le prolétariat ou la bourgeoisie. La détermination du jeu « actuelle » (avril17) de la petite-bourgeoisie dépend d’autres conditions que des conditions économiques. Celles-ci, au reste, sont spécifiées dans le moment actuel : organisation spécifique des intérêts communs de la petite bourgeoisie et du prolétariat (« lutte pour le pain et pour la paix »).

            La condition principale est idéologique : la représentation idéologique de la petite-bourgeoisie dissimule le décalage de représentation politique qu’institue la fusion de l’élément ouvrier et paysan (soldats surtout) dans la forme politique des Soviets. Dans ces conditions, le développement de la révolution qui suppose le passage de tout le pouvoir aux Soviets, ne peut être que pacifique : expliquer patiemment (thèse d’Avril) aux masses représentées aux Soviets qu’il est de leur intérêt de prendre tout le pouvoir ; gagner la majorité des Soviets (ce qui n’est pas le cas, pas encore). Développement pacifique de la révolution, conquête de la majorité : deux expressions, une seule catégorie autour de laquelle peut pivoter une démonstration antiléniniste,  pour proprement parler, révisionniste. Une postérité illégitime s’attache à cette catégorie, faisant songer à l’apostrophe qui mériterait d’être connue de Lénine :

            « Non, décidément, les gens de la Nouvelle Iskra n’ont pas de chance ! Même quand ils formulent une thèse juste de la social-démocratie, ils ne savent pas l’appliquer avec justesse. Ils n’ont pas réfléchi à la façon dont les termes et les notions de la lutte parlementaire changent, se transforment en leurs contraires quand la révolution a commencé ». (2 tactiques de la social-démocratie, p.73).

            Point n’est besoin de revenir à 1905, retour qui relèverait du dogmatisme pour qui pense le développement de la science comme le « reflet de la réalité changeante ». Retour, en fait, relevant de la science dont l’ordre dogmatique ne change pas au gré de la réalité. En 1917, Lénine dénonce dans les mêmes termes l’équivoque de la notion de majorité. A quoi tient-elle ? A la méconnaissance du caractère subordonné de la catégorie ; celle-ci ne se pense que située dans le système des mots d’ordre. Elle occupe très exactement la place qu’occupera en septembre la notion d’insurrection armée[34]. Cette homologie nous autorise à penser la catégorie comme technique. Son statut fixé, on peut, en toute sérénité théorique, admirer les efforts de certains « théoriciens » : toute l’ingéniosité consiste à faire de l’exception » d’Avril 17 la nouvelle règle. L’ennui, c’est que les fondements de la nouvelle règle ne peuvent être trouvés qu’ailleurs : dans les conditions nouvelles de notre époque. Ailleurs, c’est-à-dire théoriquement parlant, nulle part, à moins de constituer un nouveau lieu théorique. Jusqu’au moment où ce monde théorique sera bien notre nouveau monde, on ne nous en voudra pas de demeurer sur la terre ferme : le léninisme.

            Situons-nous au moment où la catégorie occupe encore une place dans le système des mots d’ordre : février 17 – juillet 17. La majorité qu’il faut conquérir n’est pas à chercher éparpillée dans l’immense Russie tsariste, dans le secret des isoloirs : on la trouve dans les Soviets, minorité organisée des éléments les plus conscients : ouvriers et paysans. Minorité représentant réellement la majorité parce que représentante de la majorité réelle. Ce concept, dont la fonction pratique a été indiquée[35], revient constamment dans le texte de Lénine ; Qu’est-ce qui fait la réalité de la représentation soviétique ? Son caractère immédiat : ouvriers et paysans armés exercent directement leur pouvoir[36].

            « Si le pouvoir politique est exercé dans l’État par une classe dont les intérêts coïncident avec ceux de la majorité, une direction des affaires publiques effectivement conforme à la volonté de la majorité est possible. (C’est nous qui soulignons) […] Que vaut en réalité la « majorité quand la majorité est en soi quelque chose de formel et que, matériellement, dans la réalité, elle correspond à une majorité de partis qui aident la bourgeoisie à duper la vraie majorité ? » (t.25,  p.217).

            Quelle est la condition spéciale de la représentation réelle de la majorité réelle ?

            « Cette condition, la voici : la majorité de la petite-bourgeoisie doit se joindre, tout au moins au moment et à l’endroit décisifs, au prolétariat révolutionnaire ».

            « Tout au moins au moment et à l’endroit décisifs » : l’endroit décisif ce sont les Soviets les plus importants quand la majorité passe aux bolcheviks ; le moment décisif, c’est septembre, après l’échec de la contre-révolution kornilovienne qui a redonné « vie » aux Soviets. Mais alors, le mot d’ordre n’est plus conquête de la majorité dans les Soviets, mais insurrection armée. « Il s’est changé en son contraire », entendons : il a laissé la place à une autre  catégorie, prenant de court tous ceux qui méconnaissent la dialectique matérialiste :

            « Il ne suffit pas, en période révolutionnaire, de connaître la « volonté de la majorité » ; non, il faut être le plus fort, au moment décisif et à l’endroit décisif : il faut vaincre »  (p.218).

            Un contre-exemple rigoureux : en juillet, les ouvriers sont désarmés, la répression s’organise, la dualité de pouvoirs a pris fin. Le mot d’ordre est retiré. Un second : en septembre, les Soviets sont changés, Lénine propose un compromis[37] qui dure 24 heures aux S.R. et aux mencheviks. Après 24 heures : le mot d’ordre d’insurrection armée est lancé.

            Les moments du déplacement des catégories sont autant de « crises ».

            (2) Les leçons de la crise :

La crise (la révolution) « instruit », dit Lénine, à une incroyable rapidité, les masses (et les dirigeants : « l’éducateur doit être éduqué »).

            Comment concevoir la vertu « éclairante » de la crise ?

            « D’où viennent tant « d’incidents » ? N’y aurait-il pas une cause première, qui engendre inévitablement un « incident » après l’autre ? Cette cause existe. C’est ce qu’on appelle la dualité du pouvoir » (La crise du pouvoir, p.339).

            « Chaque incident, chaque jour, chaque heure confirme la justesse de notre mot d’ordre » (La vraie dualité du pouvoir a-t-elle disparu ? p. 457).

            La crise en tant que telle, se répétera. Elle reproduit la structure actuelle de la lutte des classes : la dualité du pouvoir. Sa vertu éclairante lui est donnée du dehors : par le parti. Plus précisément, le Parti règle les enseignements que les masses tirent elles-mêmes de leur propre expérience. Pour qu’une crise devienne révolutionnaire, c’est à dire soit l’occasion d’une révolution, il faut deux conditions : l’expérience des masses, la direction instruite du Parti. Une des conditions fait défaut et la révolution est impossible. En Avril, les masses sentent « confusément » qu’on les trompe : elles descendent dan la rue, et crient : « A bas Milioukov ». Ce mot d’ordre est un non-sens (un changement de ministres ne change rien) ; « l’incident est clos ». Par des réglages successifs, les bolcheviks enseigneront aux masses le seul mot d’ordre juste : tout le pouvoir aux Soviets. Cet enseignement constitue la « lumière » de l’expérience, autrement aveugle.

            Le rapport des masses au Parti fondé sur la théorie marxiste est homologue au rapport qui lie le Parti ouvrier marxiste aux éléments avancés de la classe ouvrière. La différence tient en ce que le premier rapport est conjoncturel. Du moins avant la prise du pouvoir. On ne s’étonnera pas de rencontrer alors le couple spontanéisme/organisation (importation de la science dans la classe ouvrière). Il fera l’objet d’une étude distincte.

            (3) Nous voici au terme de l’éducation révolutionnaire : le prolétariat doit avoir confiance dans ses propres forces. Au moment où l’insurrection armée passe à l’ordre du jour, la moindre hésitation est criminelle : « la temporisation signifie la mort ». Le déplacement de la « forme » de la lutte des classes qui devient guerre civile suscite le chant du cygne des petits-bourgeois : la crédulité se mue en pessimisme. On voudra bien prendre ces catégories pour autre chose que des catégories psychologiques, mais pour des formes d’individualité politique, que leur caractère typique laisse assez indiquer. Pourquoi la thèse de la confiance prend-elle au moment de l’insurrection cette extrême importance ? C’est qu’alors la forme d’apparition des forces politiques est technico-militaire : « il faut être les plus forts ». Ces points que Lénine n’a pas eu le temps de développer, ce qui veut dire que la pratique politique ne lui a pas donné ce temps, deviendront les points de départ d’une théorie achevée : la théorie de la guerre populaire. Cette théorie verra le jour quand l’exception de 1917 sera comprise comme la règle.

* * * * * * *

            Voit-on assez ce que supportait l’exception de 1917 ? ce que signifie « l’application » politique du marxisme ? Que les principes du léninisme requièrent une intelligence rigoureuse ? Cette question n’a de fonction que critique, encore faut-il définir en guise de conclusion l’objet de la critique. Le léninisme ne recouvre pas un ensemble de thèses stratégiques ou tactiques : il se place plus haut, à la « source méthodologique » dont parle Boukharine. Il possède une qualité méconnue : l’éternité des principes, une vraie permanence : celle d’une problématique. Que les gens, braves ou non, mais à coup sûr affolés par les changements se rassurent : cette éternité leur donne « l’histoire ».

(Transcription Alix Bouffard)

[1] Sur l’analyse commentée des conditions de possibilité de cette révolution : cf. L. Althusser « Contradiction et surdétermination ».

[2] Nous reprenons ici une définition classique : stratégie/tactique que nous aurons l’occasion de mettre en question. Il suffisait pour le moment de noter l’actualité de la perspective.

[3] Qu’elle est un « guide pour l’action ». On notera que cette citation d’Engels intervient chez Lénine chaque fois qu’il polémique avec ses adversaires sur la définition du « moment actuel ».

[4] Pour le détail des raisons, cf. t. 23, p. 335.

[5] Mao, De la contradiction. Althusser : « Pour Marx ». Introduction aux documents CML (Écrits philosophiques).

[6] Lénine, dans le §8 des « 2 tactiques » marque la tolérance pratique qui découle (les libéraux félicitent les mencheviks). Il faut noter que cet argument pratique est subordonné à l’argument théorique (tolérance théorique). Il n’en peut être autrement ; la pratique est une sanction.

[7] Un mot sur une importante confusion. Althusser a proposé de penser un concept nouveau (nouveau par rapport à une très ancienne équivoque) : celui de pratique. Chaque instance constituerait une pratique (production) spécifique. La superstructure politique serait une pratique. Il faut marquer que ce concept spécifié (ce qui n’est pas encore fait) de superstructure politique ne recouvre pas le concept (encore oblitéré, certes, par le pragmatisme) d’« action déclarée ».

[8] cf. Balibar : t. 2 de Lire le Capital, p.299.

[9] Il est tentant de désigner cette forme d’individualité complexe par le terme « hommes ». On sait que cette tentation idéologique (prendre un terme, lourd d’évidence, pour un concept) n’est pas toujours évitée. On commence à comprendre la nécessité (théorique) de cette tentation et de la chute qui l’a sanctionnée. « Les hommes font l’histoire » est une proposition de lutte idéologique.

[10] La « contradiction fondamentale » (les effets contradictoires de la structure économique : niveau des forces productives) rapports de production) se « lit » dans le champ de la conjoncture comme des limites ; cette lecture ne peut être une traduction : la contradiction fondamentale ne « s’exprime » pas dans la contradiction principale comme le « phénomène » exprime l’essence.

[11] Introd. aux Documents des CML.

[12]  Ce qui suit n’est qu’une anticipation d’une étude systématique des moments de la « théorie de la révolution permanente ».

[13] Il est capital de rappeler que la première « Lettre de loin » et les thèses parlent de deux choses (différentes).

[14] On verra dans la deuxième partie l’organisation spécifique de ces intérêts.

[15] Leçons d’Octobre.

[16] Cf. Althusser : « Sur le concept d’histoire ».

[17] En règle générale, la lecture des textes sur la paysannerie comme indice d’une problématique est requise. La raison théorique en est qu’elle constitue la « force » qui indique la complexité d’une structure économique combinant plusieurs modes de production.

[18] L’exigence d’une « histoire » de la pensée de la IIe Internationale apparaît en toute netteté : condition d‘une intelligence du léninisme.

[19] Voir aussi t.25 p.202 et t.24 p.574.

[20] Rapprocher du t.24 p.45.

[21] cf. Mao. Et Pour Marx : fin de la « dialectique matérialiste ».

[22] Ces points feront l’objet d’études ultérieures. Cf. a ce sujet P. Macherey : « A propos de la rupture ». (Nouvelle Critique). Un tableau alors pourra être dressé, qui réservera la place de nouvelles formes (spécifiques).

[23] Cette inversion, on le voit, est réglée. Figure rigoureuse de la lutte idéologique.

[24] Du fait des « évidences » induites par la « révolution permanente ».

[25] Il faudra se demander la conséquence de la ligne qui va de ce mot d’ordre à la paix de Brest-Litovsk.

[26] Sur la distinction fondamentale de ces deux concepts réfléchissant la distinction de deux problématiques, cf. Lénine « 2 tactiques de la social-démocratie » : pp.64-65 (éd. de Moscou).

[27] Sur l’importance des éléments de la superstructure ; cf. CML2 (Sur l’Algérie).

[28] E.P.S n°3 : sur la NEP.

[29] Cf. L’objet du Capital.

[30] C’est nous qui soulignons.

[31] Cf. 1ère partie : fin.

[32] Sur le premier point : les CML publieront prochainement un texte. Sur le deuxième, cf. les remarques de R. Debray (CML n°5) et l’Introd. aux Documents CML.

[33]  « Enseigner sans se lasser » (Mao-Tsé-Toung).

[34] Cf. Annexe sur « L’insurrection armée ».

[35] Note sur l’humanisme réel (Althusser).

[36] On pourrait rapprocher cette « réalité » de « l’idéal » rousseauiste de la représentation.

[37] Les CML publieront une analyse spécifique du concept de compromis. On en a pu lire dans cet article le principe.

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