PREMIÈRES REMARQUES SUR LE CAPITALISME D’ÉTAT
I
L’État, apparemment, n’intervient pas dans l’exploitation capitaliste, mais semble la laisser s’accomplir suivant ses propres lois ; bien plus, il semble que l’État puisse intervenir par la législation pour limiter cette exploitation. L’idée d’un État au-dessus des classes trouve matière à s’alimenter dans la structure du mode production capitaliste, où l’État n’intervient pas directement dans l’exploitation. L’exploitation « pacifique » s’amorce par un acte pacifique d’achat et de vente : le contrat de travail. L’exploitation ne procède pas d’un échange inégal (en effet, dans des conditions normales, le prix payé par le patron est bien le juste prix de la force de travail) mais de la différence qui existe entre la force de travail vendue et l’exercice de cette force au profit du capital : l’exercice de cette force s’accomplit pendant un nombre d’heures de travail plus grand que le nombres d’heures de travail cristallisées dans le prix de la force de travail, prix qui est le prix des moyens de subsistance nécessaires à reproduire cette force.
Cette extorsion pacifique de la plus-value suppose que la masse des travailleurs soit privée de moyens de production, qu’elle n’ait d’autre liberté que celle de mourir de faim ou de vendre sa force de travail. Une fois que la séparation entre moyens de production et travailleurs est réalisée en grand à l’échelle de la société, alors l’extorsion pacifique de sur-travail par l’acte du contrat est rendue possible. L’exploitation se passe ainsi sans intervention de la contrainte étatique. Cet acte privé d’individu à individu, cet acte libre, cet acte légal, fait de la classe ouvrière la propriété à vie de la classe capitaliste. À l’issue du processus d’exploitation, l’ouvrier a consommé son salaire et se retrouve comme par avant sans moyen de production obligé de vendre sa force de travail. Le capitaliste, par contre, a non seulement récupéré le capital avancé en salaires et moyens de production, mais a tiré un profit de ce processus d’exploitation, profit dont une part le fait vivre, et dont une autre partie pourra être consacrée à élargir le processus d’exploitation en mettant au travail des ouvriers supplémentaires avec de nouveaux moyens de production. Ainsi le capital ne produit pas simplement des marchandises, mais il produit des travailleurs et des capitalistes de manière élargie. Le rapport individuel d’égalité et de liberté dans l’acte contractuel d’achat et de vente de la force de travail est rendu possible par la dépendance première de la classe ouvrière à l’égard de la classe capitaliste due à la séparation du travailleur de ses moyens de production et à la concentration des moyens de production aux mains des capitalistes. La liberté individuelle a pour fondement l’asservissement de la classe ouvrière qui est obligée de passer par les conditions que lui fixe le capital :
« Une chaîne retenait l’esclave romain : ce sont des fils invisibles qui rivent le salarié à son propriétaire. Seulement ce propriétaire ce n’est pas le capitaliste individuel, mais la classe capitaliste. » (Marx, Le Capital, livre I, tome 3, p. 10, Éditions sociales.)
Ces fils invisibles qui font de la classe ouvrière la propriété privée de la classe capitaliste n’ont de solidité que parce que l’État garantit la propriété et avec elle la liberté du capital. L’État assure ainsi les conditions générales d’existence du mode de production capitaliste en prévenant et réprimant les atteintes à la liberté grâce à son armée de fonctionnaires de l’appareil judiciaire et, en dernière instance, grâce à la force armée. Une fois assurée la séparation du travailleur d’avec ses moyens de production, le maintien des conditions générales du mode de production capitaliste peut s’exercer sous une forme d’intervention uniquement répressive, au cas où des violations de la propriété surviendraient, nourrissant ainsi l’illusion que l’État n’intervient pas dans l’exploitation, et reste au-dessus des classes. Or :
1) Partout où le capitalisme est peu développé et où les travailleurs n’ont pas encore été séparés sur une grande échelle de leurs moyens de production, l’État se met directement au service du capital, pour l’aider à exploiter les travailleurs. C’est ainsi que les grandes compagnies capitalistes du Congo (Kinshasa), spécialisées dans le commerce de certains produits agricoles de grande exportation utilisent un mode d’extorsion de sur-travail qui donne une place directe à l’État et à son appareil répressif : en effet, pour une large part, les paysans congolais cultivent leur propre lopin avec leurs propres instruments ; dans ces conditions où l’économie est peu monétarisée, où la population paysanne vit en auto-consommation, comment forcer les travailleurs à produire et à vendre ce dont ont besoin les grandes compagnies ?
La solution est simple : l’impôt dû à l’État doit être payé en argent. Cet argent, les paysans ne peuvent l’obtenir qu’en commercialisant, en vendant aux grandes compagnies les produits dont elles ont besoin. C’est pourquoi le montant des impôts et leur répartition ont toujours été fixés d’un commun accord entre État congolais et grandes compagnies. Suivant les besoins des grandes compagnies, l’impôt sera plus ou moins élevé, contraignant ainsi les travailleurs paysans à produire plus ou moins. Les collecteurs d’impôts, appuyées sur l’armée qui les aide à les lever, sont ainsi des agents directs de l’exploitation du peuple congolais, intervenant directement dans le procès d’extorsion de sur-travail.
2) La non-intervention dans l’exploitation directe apparaît comme ce qu’elle est : une intervention permanente répressive pour garantir les conditions de l’exploitation toutes les fois que la liberté d’exploitation garantie par la propriété capitaliste se trouve entamée par la lutte des travailleurs, toutes les fois qu’à l’occasion d’un sursaut localisé de la classe ouvrière, la liberté de manœuvre du capital se trouve menacée, toutes les fois que le libre acte d’achat et de vente qui assure la continuité de l’exploitation est brisé par une grève, toutes les fois que les travailleurs occupant les usines ou les terres prétendent en assurer eux-mêmes l’exploitation. Alors intervient l’appareil répressif, judiciaire et armé de l’État. Tous les conflits qui touchent à la libre disposition par le capitaliste des moyens de production et de la force de travail, déclenchent l’intervention de l’État d’une manière ou d’une autre. Dans les grèves, la classe ouvrière expérimente ainsi le caractère répressif de l’appareil d’État ; l’ouvrier fait ainsi l’expérience concrète, dans sa lutte, que la liberté qui est proclamée par les lois dans la société est la condition d’exercice de la dictature du capital ; dictature du capital dans l’entreprise où le capital dispose de l’ouvrier, une fois vendue sa force de travail, aussi librement que des matières premières et des machines ; dictature de la classe capitaliste sur la classe ouvrière, qui fait de cette dernière la propriété privée du capital, liberté par contre de la classe capitaliste, de refouler à son gré les travailleurs, d’une branche à l’autre de la production, liberté d’investir son capital là où il lui semble bon, c’est-à-dire profitable.
Alors que dans l’entreprise l’ouvrier a l’exemple d’une organisation centralisée et méthodique de la production, sous l’autorité militaire du capital et de son état-major d’ingénieurs et de cadres, dans la société, règne la loi anarchique de la concurrence, l’absence de répartition des forces productives suivant un plan réglé par les besoins de la société. L’ouvrier fait l’expérience que dans la société, l’autorité central de l’État ne s’exerce pas sur le mouvement du capital, mais uniquement contre la classe ouvrière pour permettre au capital d’exercer sa liberté d’action :
« Tandis que dans la manufacture la loi de fer de la proportionnalité soumet des nombres déterminés d’ouvriers à des fonctions déterminées, le hasard et l’arbitraire jouent leur jeu déréglé dans la distribution des producteurs et de leurs moyens de production entre les diverses branches du travail social… La division manufacturière du travail suppose l’autorité absolue du capitaliste sur des hommes transformés en simples membres d’un mécanisme qui lui appartient. La division sociale du travail met en face les uns des autres des producteurs indépendants qui ne reconnaissent en fait d’autorité que celle de la concurrence, d’autre force que la pression exercée sur eux par leurs intérêts réciproques et cette conscience bourgeoise qui exalte la division manufacturière du travail, la condamnation à perpétuité du travailleur à une opération de détail, et sa subordination passive au capitalisme, elle pousse les hauts cris et se pâme quand on parle de contrôle, de réglementation sociale du procès de production ! Elle dénonce toute tentative de ce genre comme une attaque contre les droits de la Propriété, de la Liberté, du Génie du capitalisme. « Voulez-vous donc transformer la société en une fabrique ? » glapissent alors ces enthousiastes apologistes du système de la fabrique. Le régime des fabriques n’est bon que pour les prolétaires ! » (Marx, Le Capital, livre I, tome 2, p. 45[1].)
À la faveur de toutes les crises mineures de la production capitaliste que sont les réductions d’horaires, le chômage partiel, ou les licenciements, aussi bien que l’accélération brutale des cadences, les rythmes forcenés que le capital impose lorsqu’il veut saisir des occasions favorables, des marchés favorables, la classe ouvrière apprend que la dictature dans l’entreprise a pour corollaire l’anarchie dans la société, le développement par saccades, les crises, les inégalités de développement, l’insécurité de l’emploi, et le refoulement forcé et régulier d’une partie de la classe ouvrière ballottée au gré du capital d’une branche à l’autre de la production, d’une région à l’autre du pays.
Mais anarchie dans la société ne signifie pas chaos. Si la production capitaliste n’est pas dominée par un sujet central qui, à la manière de ce qui se passe dans l’entreprise, distribue les forces productives en fonction des besoins à satisfaire, en cherchant l’économie maximum de ces forces, mais au contraire est dominée par la recherche du profit, il ne s’ensuit pas qu’un certain ordre fasse défaut. En effet, les multiples capitaux qui agissent librement dans la société ne peuvent pas faire n’importe quoi. Un certain lien existe entre eux, des lois régissent leurs mouvements. Ainsi, l’on pourrait croire que spontanément, les capitaux vont rechercher en masse les sphères où le profit est le plus grand et fuir les sphères où le profit est moindre, même si ces dernières satisfont des besoins vitaux. Si un tel mouvement avait lieu (et il a lieu mais dans certaines limites qui sont précisément fixées par les lois du mouvement du capital) alors, la branche qui procure ces hauts profits et qui achète à des branches où le profit était faible, ne trouverait plus en quantité suffisante les matières premières et l’outillage dont elle a besoin. En effet, les capitaux auraient fui ces branches où le profit est plus faible. La demande croissante de la branche à haut profit rencontrant une offre décroissante des matières premières et des moyens de production dont elle a besoin entraînerait la hausse de leur prix. Ces prix s’élevant, le profit s’élève dans les branches qui les produisent, jusqu’à dépasser le profit fourni par la branche jusque-là privilégiée ; alors, des capitaux vont quitter cette branche pour revenir dans les branche qui la desservent ; une nouvelle répartition des capitaux ainsi a lieu. Un certain ordre, un certain équilibre, s’établit alors entre les branches de la production jusqu’à ce que des profits supérieurs apparaissent en un point causant ainsi une nouvelle rupture de l’équilibre.
Peu importe à tel capitaliste de fabriquer des chaussures ou des machines : seul l’intéresse le profit qu’il retirera, abstraction faite du produit, de la valeur d’usage, qui peut servir de support à ce profit. Seule l’intéresse la valeur d’échange, mieux, la plus-value, qu’il peut réaliser par la vente des produits. Mais pour l’ensemble de la production sociale, il n’est pas indifférent que telle fraction déterminée du travail de toute la société soit consacrée à la production de chaussures, telle autre à la production de machines. Ainsi s’impose la nécessité d’une certaine répartition dans la production des valeurs d’usage par le jeu des taux de profit et par le mouvement du capital d’une sphère à l’autre. Anarchie ne signifie pas chaos, mais un processus de mise en ordre de la production capitaliste suivant un cours troublé, anarchique qui implique gaspillage de force productive et gaspillage de force ouvrière, souffrances multiples imposées à la classe ouvrière. Anarchie signifie que l’ordre capitaliste ne s’établit pas en partant des besoins sociaux, mais après coup par le mouvement de la concurrence des capitaux qui les jette d’une sphère à l’autre de la production suivant les profits qui peuvent y être réalisés. Anarchie signifie que cet ordre troublé acquis à travers mille souffrances et gaspillages établit une hiérarchie de besoins, un ordre des besoins, qui n’est pas celui des grandes masses :
« Les différentes sphères de production tendent, il est vrai, à se mettre constamment en équilibre. D’une part, chaque producteur marchand doit produire une valeur d’usage, c’est à dire satisfaire un besoin social déterminé; or, l’étendue de ces besoins diffère quantitativement et un lien intime les enchaîne tous en un système qui développe spontanément leurs proportions réciproques ; d’autre part la loi de la valeur détermine combien de son temps disponible la société peut dépenser à la production de chaque espèce de marchandise. Mais cette tendance constante des diverses sphères de la production à s’équilibrer n’est qu’une réaction contre la destruction continuelle de cet équilibre. Dans la division manufacturière de l’atelier le nombre proportionnel donné d’abord par la pratique, puis par la réflexion, gouverne a priori à titre de règle la masse d’ouvriers attachée à chaque fonction particulière; dans la division sociale du travail il n’agit qu’a posteriori, comme nécessité fatale, cachée, muette, saisissable seulement dans les variations barométriques des prix du marché, s’imposant et dominant par des catastrophes l’arbitraire déréglé des producteurs marchands. » (Marx, Le Capital, livre I, tome 2, p. 45-46, Éditions sociales.)
Les crises touchant l’ensemble des branches de la production sont une des façons propres au capitalisme de rétablir l’équilibre, la proportionnalité entre les diverses branches ; la crise est la manifestation violente de l’état malsain du développement déséquilibré, inégal qui la précède ; la crise elle-même est le rétablissement violent, à la manière capitaliste, c’est-à-dire en en faisant faire subir les conséquences à la classe ouvrière, d’un nouvel équilibre. Mais outre ces grands cataclysmes, de multiples perturbations passagères montrent constamment à la classe ouvrière quelle est la contradiction fondamentale du système qui les opprime. Les ouvriers font ainsi l’expérience de la loi du développement inégal qui est la loi du développement anarchique de la répartition des capitaux dans les différentes branches de la production suivant les taux de profit inégaux qui apparaissent dans ces branches.
II
La classe capitaliste et ses apologistes tentent par tous les moyens de faire croire à un nouveau capitalisme qui aurait surmonté sa maladie infantile, l’anarchie de la production ; ils essayent en vain de faire croire à une discipline nouvelle, acquise grâce à des réformes de structure fondamentales et au rôle nouveau joué par l’État pour régulariser les cycles du capital. À l’origine de toutes les illusions réformistes, réside cette idée : l’anarchie capitaliste a cessé, la société fait prévaloir ses besoins sur le cours du développement. Enfin, un sujet central est apparu : l’État qui dirige et règle le développement en imposant le point de vue des besoins sociaux. Toutes ces interprétations opportunistes ou révisionnistes reposent sur la méconnaissancedes deux aspects de la contradiction fondamentale que nous avons décrits comme contradiction entre la dictature dans l’entreprise et l’anarchie dans la société. Alors que dans la société la production est réglée par le jeu du marché de manière anarchique, dans l’entreprise règne, au contraire, le plus stricti contrôle, la maîtrise du procès de travail. Le capitaltend à développer les forces productives sociales pour une simple raison : la mise en œuvre de telles forces lui fait réaliser des économies à la fois sur les matières premières et les travailleurs par l’accroissement de la productivité, l’abaissement des coûts de production. Prenons par exemple une branche d’entreprise qui produit un type de marchandise : supposons que toutes les entreprises produisent au même coût de production, et que la force de travail soit exploitée de la même façon, c’est-à-dire que le taux de la plus-value soit identique pour toutes les entreprises. Toutes les entreprises encaissent donc le même profit que nous appellerons profit moyen de la branche. Supposons que l’une des entreprises réussisse à abaisser ses coûts de production en utilisant des machines plus productives ; bénéficiant de coûts moindres, et vendant la même masse de produit au même prix qu’auparavant, l’entreprise en question va réaliser un surprofit par rapport aux autres. Allons plus loin : ayant mis en place des machines plus productives, l’entreprise en question va pouvoir produire davantage. La demande restant égale et l’offre de produit s’élevant, du fait de l’entreprise en question, le surplus de marchandise jeté ainsi sur le marché ne pourra être absorbé que si le prix unitaire de chaque marchandise baisse. Le surprofit réalisé par l’entreprise privilégiée va baisser, mais elle va pouvoir vendre davantage, supplanter un certain nombre d’entreprises, qui ne pourront suivre la baisse des prix. La masse de son profit va alors s’accroître d’autant. L’augmentation de la productivité, c’est-à-dire le développement des forces productives, va permettre à l’entreprise en question d’empocher des surprofits et de prendre la place de concurrents. C’est dans ce but, et non par amour de la productivité et du développement des forces productives qu’une entreprise va développer les forces productives. Quant aux autres entreprises, elles vont être obligées, soit de disparaître, soit d’adopter elles-mêmes l’innovation introduite ; ainsi, dans toute la branche, le procédé de production introduit va se généraliser. Le capital développe ainsi les forces productives sociales comme un moyen pour réaliser des profits et non comme une fin. Cette fin est la recherche de profit et d’une position dominante sur le marché. Cette fin se trouve dans l’anarchie de la concurrence. À cette fin sont développées les forces productives sociales, maîtrisées dans l’entreprise par la dictature du capital. La contradiction est la suivante : le capital ne peut étendre à la société tout entière ce qu’il fait dans l’entreprise ; alors qu’il serait possible d’organiser de manière centrale chaque branche et de les intégrer les unes aux autres, les rapports de production capitalistes, c’est-à-dire la loi de mise en valeur du capital à un taux de profit le plus élevé possible, empêchent cette socialisation générale, la freinent dans chaque secteur et ne la réalisent que de manière inégale. La fin limitée (réaliser un profit) entre en contradiction avec les moyens utilisés (développement des forces sociales de la production) ; autrement dit, le capitalisme tend à généraliser dans le feu de la concurrence les forces productives sociales ; mais cette tendance n’est pas un but ; c’est en passant lorsqu’il cherche un surprofit, ou lorsqu’il cherche à conserver un profit, que le capital le fait.
L’interprétation bourgeoise ou révisionniste met unilatéralement l’accent sur la socialisation des forces productives : puisque le jeu de la concurrence entraîne la centralisation des capitaux, l’élimination des petits par les gros et la socialisation progressive des différentes branches de l’économie, ne peut-il en être de même pour toute la société, ne se rapproche-t-on pas ainsi d’un trust unique, d’une gigantesque entreprise englobant toutes les branches de la production ? La réponse générale à cette illusion est : le développement inégal est la loi absolue du développement capitaliste. Le capitalisme vit de l’inégalité du développement : il ne résorbe une inégalité que pour en exploiter une autre. Dans une branche, il va développer les forces productives pour tirer parti du bas niveau de développement des entreprises concurrentes ; il va socialiser une branche entière, pour tirer parti de la relative faiblesse des branches auxquelles il vend ou auxquelles il achète. D’après les apologistes du néocapitalisme, l’apparition d’entreprises géantes connaissant et dominant le marché a été un facteur décisif de la planification de la production et d’élimination des crises. Lorsqu’une entreprise arrive par l’élimination de tous ses concurrents à conquérir une position de monopole, le développement des forces productives ainsi réalisé ne sert pas à satisfaire le plus largement les besoins sociaux en abaissant les prix autant que le permettraient les bas coûts de production ; la position de monopole conquise sert à imposer un prix qui permet de réaliser des surprofits quitte à limiter la quantité vendue. Dans cette lutte pour la domination du marché, chaque force capitaliste qui cherche à obtenir une position de monopole met en place des usines géantes capables chacune de fournir à elle seule tout le marché. La force qui arrive à avoir les coûts les plus bas et à inonder le marché au prix le plus bas, enlève la position dominante. Le résultat est un excédent considérable de capacités de production inemployées, chaque entreprise géante s’étant équipée pour satisfaire à elle seule toute la demande. Dans tous les pays capitalistes fortement développés, une énorme capacité de production inemployée existe, qui dépasse 50% aux États-Unis. Le coût de ce suréquipement initial nécessaire pour obtenir les coûts les plus bas, inonder le marché brusquement et finalement éliminer les concurrents, est compensé largement par les prix de monopole acquis à l’issue de cette victoire.
Une autre stratégie de monopole est possible lorsque dans une branche, une entreprise arrive à posséder de manière durable des procédés de production supérieurs à ceux de ses concurrents, par exemple en monopolisant les brevets. Produisant à des coûts inférieurs, et les entreprises concurrentes ne pouvant avant longtemps obtenir les mêmes coûts, l’entreprise monopoliste peut de manière permanente bénéficier d’un surprofit. Nous aurons l’occasion plus loin d’examiner un aspect essentiel de la politique d’alliance de la bourgeoisie, mais nous pouvons déjà noter le phénomène suivant : les monopoles vivant de l’inégal développement ont intérêt à le maintenir, à ne le résorber dans une branche que pour l’exploiter dans d’autres. Chaque fois qu’il y trouvera son intérêt, le monopole laissera subsister dans une branche les entreprises plus faibles :
« Dans la mesure où avec le capitalisme des monopoles se développe une politique sévère des prix et des salaires, les grandes entreprises ont intérêt à ce que subsistent à côté d’elles des entreprises de petites dimensions, aux prix de revient élevés. En effet, lorsqu’intervient une fixation des prix de vente par l’autorité politique, celle-ci est obligée de tenir compte du niveau élevé des prix de revient des petites entreprises, faute de quoi elle les condamnerait à disparaître ; ce faisant, elle permet aux grandes entreprises travaillant à meilleur compte de réaliser des super-bénéfices. De même, en présence des revendications ouvrières, pour des salaires plus élevés – que les grandes entreprises pourraient accorder sans difficulté – il est toujours possible à l’autorité publique et au patronat de se retrancher, surtout lorsqu’un salaire professionnel unique est établi, derrière la situation précaire des petites entreprises, incapables de supporter une hausse des salaires. Dans un cas comme dans l’autre, on comprend que les grandes entreprises ont intérêt à laisser subsister à côté d’elles les petites entreprises plutôt qu’à les éliminer en baissant leur prix de vente autant qu’elles pourraient le faire si elles ne considéraient que le niveau de leur prix de revient. » (Charles Bettelheim, L’économie allemande sous le nazisme, page 39.)
Ainsi socialisation des forces productives et connaissance du marché tendent à renforcer les inégalités de développement du capitalisme en stabilisant des surprofits. Si, comme dit Engels : « dans les trusts la libre-concurrence se convertit en monopole, la production sans plan de la société capitaliste capitule devant la production planifiée de la société socialiste qui s’approche », les trusts, dans la société, par contre, entretiennent, élargissent l’anarchie ; la production planifiée interne des trusts est le moyen de jouir d’une position dominante, d’aggraver l’inégalité du développement.
Dans ces conditions, combien absurde apparaît l’idée d’une planification sociale en régime capitaliste, c’est-à-dire d’un développement égal. Les capitaux les plus puissants, en effet, vont chercher non pas le profit normal, mais un surprofit. Saule l’absolue égalité des profits pour tous les capitaux permettrait d’envisager sans utopie une répartition rationnelle des capitaux suivant un plan. C’est cette idée d’une grande société par action dont les actionnaires seraient tous les capitalistes, dirigée centralement par l’État (capitalisme d’État) versant aux capitalistes la plus-value sociale au prorata des participations (politique de rachat des capitalistes) que caressent nos révisionnistes. Or, la loi du développement capitaliste est inégale : des profits différents apparaissaient dans les diverses branches de la production à l’époque de la libre concurrence ; les transformations de structure du capitalisme, c’est-à-dire la socialisation des forces productives et le développement des monopoles, la production en masse, la centralisation financière, l’application accrue de la science à la production, permettent de conquérir non plus de manière passagère, mais pour de longues périodes des positions de surprofit.
Cédant à la pression de l’idéologie bourgeoise, les révisionnistes modernes mettent unilatéralement l’accent sur la reconnaissance par le capital lui-même du caractère social des forces productives, une des formes de cette reconnaissance étant le développpement du capital d’État ; c’est oublier l’intégralité de la formule d’Engels : « C’est cette réaction des forces productives en puissante croissance contre leur qualité de capital, c’est cette nécessité grandissante où l’on est de reconnaître leur nature sociale qui obligent la classe des capitalistes elle-même à les traiter de plus en plus dans la mesure tout au moins où c’est posible à l’intérieur du rapport capitaliste, comme des forces de production sociales. »[2] Ce traitement s’effectue dans la stricte mesure où c’est possible à l’intérieur du rapport capitaliste. Le capitalisme, au cours de son développement, a dû inventer des moyens d’adapter ses structures au développement des forces productives ; ainsi, lorsque le niveau des forces productives a fait que le capital d’un individu ou celui d’une famille n’était plus suffisant pour mettre en œuvre des forces productives géantes, le cadre étroit de la propriété individuelle fut élargi par la société par actions et remplacé par la propriété d’un collectif de capitalistes ; de même aujourd’hui, la propriété d’État permet cette adaptation qui n’excède pas pourtant les limites du rapport capitaliste. À tous les moments de l’histoire de son développement où, suivant la formule d’Engels, le capitalisme reconnaissait par des réformes de ses structures, le caractère social des forces productives, se sont développés des courants révisionnistes : théorie révisionniste de Bernstein sur la démocratisation du capitalisme par les sociétés par action, « socialisme d’État » allemand lors de la première expérience de capitalisme d’État pendant la guerre de 1914-18, théorie révisionniste actuelle sur le capitalisme d’État à l’époque de son plus large développement. Si des forces productives géantes ne sont plus exploitables à un taux de profit normal, alors des mesures de nationalisation peuvent intervenir. En effet, la nationalisation permettra d’exploiter de manière normale à un taux de profit qui aurait fait fuir vers les sphères plus lucratives tous capitaux autres que ceux d’État. Dans la mesure où ces sphères, telle l’énergie, les transports, etc. servent toutes les branches capitalistes, le capital a intérêt à ce que la production de ces sphères soit abondante, régulière et bon marché. Non seulement l’État fournit des valeurs d’usage qui ne pourraient pas être produites dans les conditions normales de la production capitaliste (étant donné le bas taux de profit que l’on pourrait tirer de leur production), mais encore, par le jeu des tarifs préférentiels, l’État assure à toutes les branches capitalistes qui achètent ces produits, un important transfert de plus-value sociale. Une telle intervention de l’État n’a pas pour but de soumettre le capital à sa direction centrale, mais de libérer encore plus son initiative, de renforcer son autonomie, de lui permettre de poursuivre la recherche du maximum de profit.
Le capitalisme d’État, pris au sens étroit de secteur nationalisé, peut, si l’on fait abstraction des rapports qu’il entretient avec le reste du capitalisme, donner l’illusion d’être un embryon de secteur socialiste. Le secteur nationalisé n’échappe-t-il pas à la loi du profit, ne donne-t-il pas le taux normal de profit, même à perte si elles sont vitales pour la société ? Or, le capitalisme d’État désigne en fait l’unité qui englobe dans une même structure le secteur capitaliste privé et le secteur capitaliste d’État. L’exemple de la sidérurgie montre bien que c’est le lien, le rapport qui est l’essentiel : dans la sidérurgie, les capitaux sont à plus de 80% capitaux d’État, rémunérés bien en dessous du taux de profit moyen ; 4 à 5% des capitaux investis dans la sidérurgie, capitaux propres des « barons du fer », rapportent le taux de profit moyen. C’est là une forme évidente de capitalisme d’État entendu comme l’unité des différents secteurs du capitalisme. Le secteur nationalisé, par la fonction spéciale qu’il joue dans le capitalisme actuel permet au capital de reconnaître le caractère social des forces productives par la propriété d’État tout en restant dans les limites du mode de production capitaliste. Le capitalisme d’État n’est pas un mode de production capitaliste, mais la forme actuelle du capitalisme ainsi que la forme actuelle que prend la subordination de l’État aux intérêts du capital.
Le développement du capitalisme d’État loin d’obscurcir la nature de classe de l’État permettrait à un parti d’avant-garde de faire encore mieux comprendre la soumission inévitable et entière de l’État aux intérêts du capital, la nature entièrement capitaliste de la machine d’État. Elle permettrait d’éduquer la classe ouvrière un pas plus en avant, de dissiper les illusions spontanées qui se développent en son sein sous l’influence de l’idéologie bourgeoise, sur le caractère « au-dessus des classes » de l’État.
III
Il n’y a qu’un moyen pour l’État d’intervenir s’il doit faire prévaloir les besoins sociaux et un développement égal : il doit briser l’autonomie d’initiative des forces du capital ; or précisément, en régime capitaliste, l’État garantit par son appareil répressif cette autonomie. C’est pourquoi, il faut un État de type nouveau ; c’est pourquoi il faut briser l’ancien appareil répressif et le remplacer par la dictature du prolétariat, donner aux masses les moyens répressifs de barrer partout l’initiative du capital. C’est le seul moyen pour que les besoins sociaux puissent se faire entendre par la voix des masses exerçant leur dictature et aidées en cela par un État de type nouveau. Si par hasard, les masses n’exercent pas leur dictature sur un seul secteur de la production sociale et le laissent ouvert à l’initiative du capital, alors les forces vives du capital resté intact afflueront sur ce point faible de la dictature populaire pour essayer de rétablir partout leur puissance. C’est ainsi qu’en URSS, à la faveur de la pause dans l’offensive contre le capital que constitue la NEP, le manque d’implantation du parti bolchévik dans les campagnes, le champ libre laissé au capital dans le domaine des échanges avec la campagne et dans le domaine de la production agricole, ont permis d’une part aux Koulaks de prendre la direction des campagnes, d’autre part de transformer les positions qui leur étaient laissées dans le domaine de la production capitaliste agricole et commerciale en autant de bastions préparant la restauration générale du capitalisme en Union Soviétique. À partir de 1928, en collusion avec certains éléments de l’appareil d’État, les Koulaks lancent une offensive de grande envergure en affamant les villes.
Nous avons vu toutes les occasions que le développement des contradictions du capitalisme offre au parti d’avant-garde pour éduquer la classe ouvrière : intervention de l’appareil répressif de l’État dans des conflits localisés, expérience de l’anarchie capitaliste par les à-coups de la production, éducation par le capitalisme d’État qui dévoile le caractère entièrement capitaliste de la machine d’État. Le révisionnisme moderne gomme systématiquement toutes ces occasions d’éducation : dans sa stratégie syndicale, il déplace les revendications du terrain où elles sont posées au lieu de développer leurs implications ; il reconnaît dans des accords avec le patronat les exigences de la concurrence. Dans sa théorie du capitalisme d’État, il élimine toute référence à la nature répressive de l’appareil d’État. Non content de ne pas tirer parti de l’expérience actuelle des luttes, le parti révisionniste va jusqu’à déformer et caricaturer l’expérience historique de la révolution d’octobre en confondant capitalisme d’État sous dictature du prolétariat et capitalisme d’État sous dictature de la bourgeoisie. La thèse qu’il lui importe de démontrer est que Lénine envisageait avant octobre, en particulier dans le texte fameux « la catastrophe imminente et les moyens de la conjurer », une forme de capitalisme d’État qui conduirait au socialisme sans dictature du prolétariat. Car Lénine ne parlait-il pas, jusque vers octobre, de l’établissement d’une « démocratie révolutionnaire » ? Cette démocratie révolutionnaire n’est-elle pas l’étape intermédiaire rêvée sous le nom de « démocratie véritable » ? Qu’est donc cette démocratie révolutionnaire ? C’est une dictature du prolétariat et de la paysannerie pauvre sous direction du prolétariat avec plusieurs partis au pouvoir (partis dits de la démocratie révolutionnaire, SR et fraction des mencheviks) sous direction du Parti bolchévik. Du fait de la trahison SR et Menchevik, l’histoire n’a pas voulu que cette forme de dictature fût possible. Quelles tâches devait accomplir ce pouvoir démocratique révolutionnaire ? Essentiellement les tâches de la révolution démocratique et un certain nombre de mesures de nationalisation qui auraient, sous le pouvoir de la dictature populaire, ouvert la voie au socialisme. Nos modernes révisionnistes dont l’argument suprême le plus souvent utilisé est que la Russie de 1917n’est pas la France de 1967, se renient brusquement pour les besoins de leur falsification. En effet, la démocratie révolutionnaire en laquelle ils veulent voir l’ancêtre de la démocratie véritable, devait accomplir les tâches de la révolution démocratique alors que ces tâches ont été accomplies voici plus d’un siècle en France. Mais nos modernes révisionnistes vont plus loin : ils nous présentent l’image d’un Lénine anachronique qui aurait proposé une voie pacifique impossible dans les circonstances de son époque et que seules les conditions de la nôtre rendent possible ! Cette forme de démocratierévolutionnaire ne put voir le jour non parce que manquaient les conditions nouvelles de notre époque, mais du fait des conditions mêmes de la révolution russe. Un pouvoir de ce type, dont une des tâches était de réaliser la révolution démocratique conséquente, put être réalisé en Chine dans le cadre de la révolution de démocratie nouvelle anti-impérialiste et anti-féodale sous la forme de la « dictature démocratiquepopulaire dirigée par la classe ouvrière et ayant pour base l’alliance des ouvriers et des paysans, c’est-à-dire une dictature du prolétariat » (La transformation socialiste de l’économie nationale en Chine, page 12). De fait, c’est bien une dictature démocratique populaire que Lénine entendait par pouvoir de la démocratie révolutionnaire. En effet, dit Lénine, pour réaliser les nationalisations et toutes les mesures proposées dans « la catastrophe imminente » :
« Il faut pour cela une dictature révolutionnaire de la démocratie dirigée, par le prolétariat révolutionnaire; autrement dit, – la démocratie doit devenir révolutionnaire en fait. Tout est là. Mais c’est précisément ce dont ne veulent pas nos socialistes-révolutionnaires et nos mencheviks, qui se couvrent du drapeau de la « démocratie révolutionnaire » pour tromper le peuple, et soutiennent en fait la politique bureaucratique réactionnaire de la bourgeoisie » (La catastrophe imminente, page 390, Éditions de Moscou[3].)
De nombreux États impérialistes avaient réalisé des mesures de nationalisation telles que celles proposées apr Lénine. Oui, dit Lénine, mais ces nationalisations ont été réalisées par la voie bureaucratique réactionnaire et non par la voie démocratique révolutionnaire. Cette petite différence sépare la dictature du capital de la dictature des masses révolutionnaires. La voie démocratique révolutionnaire dans « à elle consiste à briser de la façon la plus résolue, la plus impitoyable, tout ce qui est nuisible et suranné » (Ibid. page 362). En particulier, il faut supprimer le secret commercial car, sans cela, le contrôle n’est qu’une promesse vaine destinée à duper les masses, ou alors il ne peut être réalisé que de manière « bureaucratique réactionnaire » ; il faut remplacer le contrôle bourgeois qui s’appuie sur la bureaucratie pour servir en fait ses intérêts, par le contrôle direct des masses, brisant ainsi le secret des bureaux qui cache les louches tractations de la bourgeoisie. Il faut que les masses exercent leur contrôle en faisant peser leur dictature sur les directeurs, administrateurs et gros actionnaires qui se seraient rendus coupables de la moindre manœuvre dilatoire. Et Lénine dit :
« Il suffirait de grouper à part les employés pauvres et d’accorder des primes à ceux d’entre eux qui découvriraient des fraudes et manœuvres dilatoires de la part des cadres riches, et la nationalisation des banques se ferait sans heurt ni secousse, en moins de rien. »
Il faut utiliser l’initiative directe des masses pour établir le seul contrôle réel, par en bas, par le syndicat des employés, par les ouvriers, en usant de la terreur à l’égard des industriels houillers qui mènent le pays à sa perte » (p. 367)
Voilà ce que sont les nationalisations sous pouvoir des soviets, forme particulière de dictature du prolétariat. Non, messieurs les révisionnistes, vos nationalisations, réalisables par la voie bureaucratique réactionnaire en utilisant la machine de l’État capitaliste, n’ont rien à voir avec la démocratie révolutionnaire dont parlait Lénine. Vos nationalisations restent dans les limites acceptables par le capitalisme : mieux, elles servent ses intérêts, comme le montre l’article qui suit sur la sidérurgie. Elles contribuent à maintenir en vie le mode de production capitaliste. Vous avez oublié que l’État de la bourgeoisie n’agit que dans les limites fixées par les lois du capital ; son action est réglée par elles, en aucune manière il ne peut les régler. Tombés au plus profond de la collaboration de classe, vous êtes arrivés finalement à parler de démocratie économique que l’on peut conquérir progressivement sans que le prolétariat ait à exercer sa dictature !
IV
Seule la connaissance des lois générales du mode de production capitaliste permet de déterminer les limites exactes entre lesquelles des variations peuvent avoir lieu ; les lois générales fixent les limites et c’est en dernière instance l’appareil répressif de l’État qui en défend le franchissement ; entre ces limites s’étend le champ d’action de la politique bourgeoise dont l’objet est de jouer sur les variations possibles à l’intérieur des limites pour maintenir les limites elles-mêmes, maintenir l’affrontement des classes à l’intérieur de ces limites ; la politique prolétarienne, au contraire, consiste à accumuler des forces dans la lutte pour préparer les conditions du bouleversement des limites imposées par la dictature du capital.
Prenons un exemple. Le mode de production capitaliste comporte des lois comme celle-ci : le prix de la force de travail de l’ouvrier est déterminé par le prix des marchandises nécessaires à la production de cette force. Par contre, aucune loi du mode de production capitaliste ne fixe la longueur de la journée pendant laquelle s’exercera la force de l’ouvrier :
« À part des limites tout élastiques, la nature même de l’échange des marchandises n’impose aucune limitation à la journée de travail, et au travail extra. Le capitaliste soutient son droit comme acheteur, quand il cherche à prolonger cette journée aussi longtemps que possible et à faire deux jours d’un. D’autre part, la nature spéciale de la marchandise vendue exige que sa consommation par l’acheteur ne soit pas illimitée, et le travailleur soutient son droit comme vendeur quand il veut restreindre la journée de travail à une durée normalement déterminée. Il y a donc ici une antinomie, droit contre droit, tous deux portent le sceau de la loi qui règle l’échange des marchandises. Entre deux droits égaux qui décide ? La Force. Voilà pourquoi la réglementation de la journée de travail se présente dans l’histoire de la production capitaliste comme une lutte séculaire pour les limites de la journée de travail, lutte entre le capitaliste, c’est-à-dire la classe capitaliste, et le travailleur, c’est-à-dire la classe ouvrière. » (Le Capital, livre I, pp. 230-231, tome I)
Une telle lutte de classes pour la limitation de la journée de travail ne remet pas en cause les fondements de l’exploitation ; elle s’inscrit dans les limites fixées par les lois de ce mode de production ; entre ces limites s’étend le champ de l’action déclarée des forces de classes, c’est-à-dire le champ de la politique telle que peut l’accepter la bourgeoisie ; l’État enfin peut intervenir pour sanctionner et stabiliser un rapport de forces. Par exemple, lorsque la classe ouvrière est faible, inorganisée, l’État peut intervenir pour prolonger la journée de travail par une législation sanguinaire : lorsqu’avec le développement de la grande industrie croît l’organisation de la classe ouvrière, lorsque la classe ouvrière devient puissante et lorsque le rapport de force qui s’établit entre elle et la classe capitaliste risque d’entraîner une mise en question des limites fondamentales, la classe capitaliste cède et l’État « impose » la législation limitant la journée de travail.
Pourquoi l’intervention de l’État est-elle nécessaire pour sanctionner ou stabiliser le rapport de forces ? Dans le cas étudié (limitation de la journée de travail par la législation) non seulement les fondements de l’exploitation ne sont pas atteints, mais une telle limitation arrête un gaspillage forcené de force ouvrière qui, prolongé, irait à l’encontre des intérêts à long terme de la classe capitaliste :
Si [donc] la prolongation contre nature de la journée de travail, à laquelle aspire nécessairement le capital en raison de son penchant démesuré à se faire valoir toujours davantage, raccourcit la période vitale des ouvriers, et par suite la durée de leurs forces de travail, la compensation des forces usées doit être nécessairement plus rapide, et en même temps la somme des frais qu’exige leur reproduction plus considérable […] il semblerait en conséquence que l’intérêt même du capital réclame de lui une journée de travail normale. » (Ibid., pp. 260-261.)
Si l’État peut ainsi imposer au capital le point e vue des intérêts de la société sous la forme d’une loi, c’est parce que cette intervention s’inscrit dans les limites acceptables par le mode de production ; en aucune manière le point de vue de la société ne pourrait être imposé s’il allait à l’encontre des lois fondamentales du capital, par exemple pour imposer un développement égal en interdisant au capital toute liberté de mouvement. Confondre ces deux questions est le propre du révisionnisme.
Les lois générales du mode de production font que la politique au sens étroit d’intervention des instances politiques est soumise à l’action de la classe dominante et à ses intérêts ; mais ces intérêts sont divers et contradictoires ; des contradictions permanentes existent entre fractions du capital monopoliste, capital libre concurrentiel et capital monopoliste.
C’est dans la lutte de la concurrence, l’affrontement des politiques de prix, que la première explication sérieuse a lieu entre ces forces de classe ; en même temps la lutte a lieu au niveau idéologique et politique en utilisant tous les moyens par lesquels les classes et les fractions opposées d’une classe peuvent représenter leurs intérêts : groupements professionnels, presse, littérature, partis politiques. L’intervention finale de la législation sous la forme par exemple d’une fixation étatique du prix de tel produit, n’est que le point d’aboutissement scellant un rapport de force établi à l’issue d’une lutte qui s’est développée à toutes les instances de la société.
Nous prendrons, pour éclaircir ce problème décisif, la politique d’alliance réalisée par la bourgeoisie au pouvoir après l’écrasement de la Commune. Cette politique est un cas particulièrement net de jeu à l’intérieur des limites autorisées pour maintenir intactes ces limites mêmes. Nous retiendrons de l’article suivant ce passage-ci :
« Dans la mesure où le niveau de développement des forces productives et un certain nombre de nécessités politiques ne permettront pas la destruction massive et rapide de l’artisanat rural, le développement du capitalisme français sera néanmoins assuré grâce à sa position coloniale et impérialiste. »
C’est une loi absolue du capital que le développement du capitalisme entraîne la destruction du secteur agricole non capitaliste, que nous appellerons artisanat rural, et le développement du capitalisme dans les campagnes.
Néanmoins, le « rythme » de cette destruction n’a pas de loi et dépend dans sa fixation de la politique ; ainsi en Russie, les réformes Stolypine ont accéléré le processus de destruction ; en France, après 1870, la politique jouant à l’intérieur des limites fixées par la loi du développement capitaliste contribue à ralentir la destruction de l’artisanat rural, à la prolonger sur près d’un siècle ; ce procès prolongé de destruction, non encore achevé à l’heure actuelle, donne, dans le système capitaliste occidental, une place toute particulière à la France, caractérisée par la proportion encore forte de l’artisanat rural. La limitation de la destruction implique la maîtrise de cette destruction, précisément pour pouvoir en contrôler le rythme, maîtrise lentement mise en place et perfectionnée de 1870 à nos jours.
Pourquoi une telle limitation ? Pourquoi jouer ainsi à l’intérieur des limites fixées par le capitalisme, dans ce sens et non dans l’autre ? 1870 est la date de la première grande insurrection prolétarienne, l’année où les fondements mêmes du pouvoir de la bourgeoisie française ont été menacés par la première expérience historique au monde de dictature du prolétariat. Pour protéger les fondements mêmes de sa domination, la bourgeoisie française allait mettre en place une politique de grande envergure dont la clef de voûte était une alliance durable scellée avec l’artisanat rural. En effet, la Commune fut vaincue pour n’avoir pas pu entraîner les masses de la paysannerie pauvre. L’écrasement de la Commune ne suffisait pas pour assurer une domination stable à la bourgeoisie ; il lui fallait prévenir toute possibilité d’alliance future entre le prolétariat et la paysannerie laborieuse ; or cette alliance aurait été possible en 1870 à cause précisément de la politique suivie dans la période précédant la Commune, sous le Second Empire. Cette politique projetait un rythme rapide de destruction de l’artisanat rural par la politique du « pain à bon marché », basée sur le libre échange et la concurrence internationale ; l’ouverture large des frontières aux blés étrangers permettait à la loi de la baisse de la valeur des produits agricoles de se donner libre cours et d’éliminer les exploitations marginales artisanales les moins bien équipées et situées sur les plus mauvaises terres, ayant de ce fait des coûts de production élevés, tandis que les exploitations capitalistes bien équipées, situées sur les meilleures terres pouvaient abaisser la valeur et les prix des produits agricoles sans disparaître. Une telle politique créait les conditions favorables pour une alliance entre le prolétariat et la paysannerie laborieuse. C’est pourquoi la bourgeoisie française va mettre en place une politique de soutien des prix pour limiter et contrôler la destruction de l’artisanat rural.
Le soutien des prix permet non pas d’éliminer la loi de baisse des produits agricoles qui accompagne nécessairement le développement du capitalisme dans l’agriculture, mais de jouer à l’intérieur des limites qu’elle autorise, en choisissant un rythme lent et d’amortir sur des longues années l’élimination de l’artisanat rural.
Le soutien des prix sert non seulement les intérêts de la petite propriété foncière en lui accordant et lui renouvelant son sursis, mais aussi ceux du capitalisme agraire (les agrariens) qui continuent à réduire leurs coûts et à toucher des prix soutenus encaissant de ce fait des rentes accrues. Le « monde paysan » se trouvait ainsi créé par l’unification au sein de la paysannerie, de la paysannerie laborieuse, mais petite propriétaire et des capitalistes.
La bourgeoisie devait, au moyen de l’État, se donner les moyens de cette politique ; elle impliquait le soutien des prix, la régularisation des marchés, la résorption des excédents et, en dernier lieu, mais non le moindre, une politique douanière protectionniste.
Or, une telle politique d’arrêt du libre échange allait à l’encontre des intérêts du capital le mieux équipé, le mieux armé pour faire face à la concurrence internationale, capital qui avait de plus tout intérêt à une politique du « pain à bon marché » pour faire baisser le prix de la force de travail et lui permettre de retirer une plus-value relative accrue. D’autre part, tout le secteur de la petite et moyenne entreprise de son côté n’avait aucun intérêt au libre-échange et avait besoin, au contraire, de protections.
Devant les intérêts stratégiques de la bourgeoisie dans son ensemble et les intérêts convergents de la petite et moyenne entreprise d’un côté, du « monde paysan » de l’autre, dirigé par les agrariens, le grand capital allait s’incliner.
Mais c’est là le point intéressant : jamais le grand capital ne se serait incliné au prix des intérêts vitaux de son développement ; le jeu sur les limites de la loi du développement du capitalisme ne pouvait mordre sur les limites mêmes. Le champ de développement du capital se trouvait rétréci par la politique d’alliance avec l’artisanat ; le marché des campagnes ne lui était pas largement ouvert. Il lui fallait une compensation : elle lui fut accordée sous la forme d’une politique accentuée, accélérée, forcée de développement colonial et impérialiste ; ici encore, la transformation impérialiste du capitalisme est une loi nécessaire ; mais le rythme de ce développement peut être différent. Le marché colonial à l’abri des barrières protectionnistes donnera le marché complémentaire qui aurait fait défaut ; le rythme lent de destruction de l’artisanat freinant l’émigration de main-d’œuvre des campagnes vers les villes, la politique coloniale permettra l’importation de main-d’œuvre à bas prix et en quantité suffisante ; elle livrera également dans de bonnes conditions les matières premières minérales et agricoles dont le grand capital avait besoin.
Procès de destruction limité et contrôlé de l’artisanat rural, politique coloniale « forcée » impliquant la mise en œuvre des moyens étatiques (corps expéditionnaires, domination coloniale), politique protectionniste sont les différents aspects de cette politique d’alliances complexes mise en place au lendemain de la Commune et poursuivie jusqu’à nos jours.
Dans le feu de la lutte des classes, des coalitions d’intérêts se nouent, des alliances se forment contre le prolétariat, ennemi principal de la bourgeoisie, afin de l’isoler. Seule une analyse différenciée des forces et des intérêts de ces différentes forces de classe peut permettre de saisir le sens des grandes coalitions qui se cristallisent dans une certaine politique, utilisant l’État pour la réaliser. Sur la scène politique, en effet, les différents intérêts des forces qui ont constitué une alliance n’apparaissent pas ; c’est dans la coulisse de la lutte des classes que peuvent être lus ces intérêts de classe qui vont chercher à se composer, à l’occasion de toutes les manifestations de la vie sociale. Faute de savoir discerner ces nuances, les marxistes-léninistes seront le jouet de la représentation qui leur est montée sur le devant de la scène politique ; nous l’avons vu, une politique ne représente que de manière tout à fait accidentelle les intérêts d’une seule force de classe. En fait, les intérêts défendus par une politique se présentent sous la forme commune des intérêts d’une alliance dirigée par la force de classe dominante. Non seulement les intérêts défendus, les buts recherchés, sont complexes, fruit de compromis, mais de plus l’intérêt de classe mis en avant peut masquer la coalition effective des effectives ; ainsi après 1870, petites et moyennes entreprises, grand capital et agrariens se battent sous le drapeau de l’artisanat rural dont ils se font les défenseurs « désintéressés ». Nous avons vu que ces intérêts, dans le cadre de l’alliance mise en place, servent les leurs, sont la forme que prennent les leurs dans le cadre de cette alliance. Mais le fait de mettre en avant exclusivement les intérêts de l’artisanat rural et de faire défendre ces intérêts par des partis petit-bourgeois aide la bourgeoisie à tromper les masses. Un parti qui se prétendrait marxiste-léniniste et ne saurait percer ce que cachent des revendications soi-disant populaires serait rapidement condamné à se mettre à la remorque des mots d’ordre petit-bourgeois, en fait bourgeois.
Les marxistes-léninistes ne doivent pas seulement démonter la stratégie concrète de la bourgeoisie, ils doivent également savoir en discerner les conditions de possibilité concrètes. Dans le cas développé par l’article suivant l’alliance de la bourgeoisie avec l’artisanat rural a pour condition de possibilité de dominer, dans des formes coloniales ou non, une zone réservée.
Dans la mesure où la bourgeoisie tenait à contenir dans des limites non explosives la contradiction qui l’opposait à l’artisanat rural par cette politique d’alliance, elle en faisait porter le poids sur les pays qu’elle dominait et sur la grande masse de la classe ouvrière. Les marxistes-léninistes doivent étudier toutes les contradictions dans tous leurs aspects, et voir les conditions concrètes d’alliances entre petite bourgeoisie et bourgeoisie, aristocratie ouvrière et bourgeois, alliances rendues possibles par le déplacement de certaines contradictions dont on fait porter le poids sur les peuples opprimés. Par le jeu même de sa politique interne qui opère ce déplacement, le capitalisme des monopoles, c’est-à-dire l’impérialisme, fait converger en partie le poids de ses contradictions sur la zone de sa domination, qui de ce fait est la zone des principales tempêtes révolutionnaires naissant de cette accumulation de contradictions. Tant qu’il dominera solidement sa zone, l’impérialisme aura la possibilité de faire payer le prix de certaines de ses alliances et pourra de ce fait maintenir, développer même ses alliances.
Saisir toutes les nuances qui sont autant de révélateurs des intérêts et des forces de classe qui se forment et se cherchent, dépend de la capacité d’une organisation à mener des analyses concrètes approfondies sur les questions fondamentales de la lutte des classes, de sa formation sociale. Pour une organisation marxiste-léniniste, l’analyse concrète des forces en présence, l’analyse des possibilités de manœuvre de l’ennemi sont les conditions essentielles de toute action, de toute direction des luttes.
Une organisation qui se contenterait des causes générales, des lois générales et d’une analyse générale des classes, ne pourrait se saisir des mille et un événements que présente la vie sociale pour faire de chacun l’occasion de révélations politiques qui de manière vivante éduquent les masses ; elle ne pourrait se saisir des mille et une collisions d’intérêts qui par la pratique montrent aux masses quels sont leurs vrais ennemis.
La tâche d’organisation des marxistes-léninistes, de constitution d’un Parti d’avant-garde lié aux masses pose actuellement des problèmes théoriques et pratiques qu’il faut résoudre correctement et sans précipitation.
Seul un programme peut unifier les détachements avancés de la classe ouvrière. L’organisation n’est pas un but en soi ; c’est un moyen, le moyen d’application d’une ligne politique. La question de la ligne politique prime la question d’organisation. Mais la ligne politique ne peut être seulement une juxtaposition des buts généraux des communistes. Elle doit réfléchir les aspects saillants de la vie sociale concrète, elle doit naître des besoins profonds des masses qu’elle élève et synthétise. Elle ne peut être élaborée que par la ligne bolchévik de masse, que le président Mao a mise brillamment en forme. Il faut aller aux masses, il faut aller enquêter. Mais on ne peut faire spontanément une enquête. Pour enquêter sur les « phénomènes sociaux importants » (Mao) et non les phénomènes de détail, fragmentaires, il faut être instruit par la théorie marxiste. La connaissance des principes de l’analyse marxiste est fondamentale. Elle permet de repérer les phénomènes essentiels de la société. Mais il ne suffit pas de savoir ce qu’est le capitalisme ou l’impérialisme en général, il faut connaître l’impérialisme français, ses caractéristiques concrètes, c’est-àdire, sa base de classe interne et externe (zone de domination), ses moyens concrets de domination (les différents éléments de l’appareil bureaucratique de l’État, les partis qui expriment les nuances de la politique bourgeoise), bref, il ne suffit pas de connaître le mode de production capitaliste, il faut connaître la société capitaliste impérialiste française.
Cela implique pour les marxistes-léninistes l’étude. Mais cette étude est-elle alors suffisante ? Non. Pour connaître les besoins des masses, pour diriger leur pratique, pour connaître leurs illusions et pouvoir les détruire, il faut se lier à elles. L’enquête léniniste ne se limite donc pas à l’étude, elle débouche par les contacts nécessaires avec les masses sur leur pratique ; elle conduit ainsi à l’organisation de leurs forces. Telles sont les conditions théoriques et pratiques de l’élaboration d’un programme correct et vivant, d’un programme qui sache fondre le savoir marxiste à la vie des masses, pour que se lève alors une force invincible qui rejettera les philistins révisionnistes et balaiera l’État bureaucratique des impérialistes.
(Transcription Vincent Berthelier)
[1]https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-I/kmcapI-14-4.htm pour la version complète du texte. Outre quelques coupures, la citation remplace le « capitaliste » du texte original par « capitalisme » (n. du transcripteur). Le passage correspond aux pages 400-401 de l’édition « Quadrige ».
[2] Engels, Anti-Dühring, p. 316.
[3]https://www.marxists.org/francais/lenin/works/1917/09/vil19170910j.htm