Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Cahiers marxistes-léninistes – n°1 (IV)

LA CONCEPTION PSEUDO-MARXISTE DE L’ALIÉNATION

Il ne s’agit pas de faire maintenant une analyse exhaustive – même sommaire – de tous les aspects historiques et de toues les implications théoriques du concept d’aliénation. Il s’agit de montrer à partir de quelques exemples que le concept d’aliénation – tel qu’il a été utilisé par le jeune Marx puis condamné par le Marx de la maturité, et tel qu’il a été repris par toute une tradition para-marxiste plus ou moins contaminée par l’existentialisme – n’est pas un concept scientifique rigoureux, prenant sa place dans la théorie marxiste, mais un concept idéologique. Qu’est-ce que cela veut dire et en quoi consiste le caractère idéologique de la démarche de pensée impliquée dans la théorie de l’aliénation ? L’idéologie consiste ici en la méconnaissance des distinctions posées par le Marx de la maturité – et explicitées dans l’exposé précédent : distinction entre deux couples d’oppositions non superposables : le couple pensée/réel, et le couple abstrait/concret.

La démarche idéologique consiste à poser d’un côté le concret, le réel, identifiés au vécu, c’est-à-dire à ce qui est immédiatement donné à la conscience, et à l’opposer à l’abstrait, en donnant un caractère péjoratif à ce terme. C’est bien une telle démarche que nous trouvons dans le champ idéologique où ce concept a pris son essor : le champ de la pensée des jeunes hégéliens. Nous laissons ici de côté Hegel chez qui ce concept est bien présent mais ne peut évidemment pas avoir la fonction de concept critique qui lui sera dévolue par les jeunes hégéliens. C’est ainsi que Feuerbach et le jeune Marx, en réaction contre les « abstractions » hégéliennes déclarent prendre pour point de départ l’homme concret. Or « l’homme concret » ne peut être un point de départ, parce que le concret ne se découvre qu’au terme de l’activité scientifique. Ce dont ils partent c’est en réalité du vécu immédiat. Mais, voulant le penser sans recourir à l’abstraction, ils s’interdisent la connaissance scientifique du réel. Ce qu’ils mettent à sa place, c’est le reflet du vécu. Relevons au passage une confusion que ce concept de reflet introduit souvent dans l’étude de la pensée marxiste. On dit souvent que pour les marxistes, la connaissance « reflète le réel ». En réalité ce n’est pas la science qui reflète le réel, c’est l’idéologie qui reflète les apparences, c’est-à-dire ce qui apparaît à la surface des phénomènes mais ne peut être compris que par l’étude des rapports internes qui constituent un système.

La démarche idéologique donc part du vécu, de là elle passe à une réflexion, à une transposition du vécu et c’est à partir de cette apparence, de cette illusion qu’elle élabore un système d’interprétation.

I – L’ORIGINE DU CONCEPT : FEUERBACH ET LE JEUNE MARX

Pour le montrer examinons brièvement le concept d’aliénation tout d’abord chez Feuerbach. On sait que, selon lui, l’homme est aliéné dans la religion. En effet l’essence de l’homme – les attributs, les perfections propres à l’homme en tant qu’homme – y est posée comme quelque chose d’étranger à l’homme. Cet être étranger qui accapare l’essence humaine c’est Dieu. De quoi Dieu est-il en effet constitué ? Il est constitué des perfections propres à l’homme qui sont transposées en lui. C’est ainsi que la première partie de l’essence du christianisme (paru en 1841) est consacrée à montrer que toues les perfections que la théologie prête à Dieu sont en fait des attributs humains transposés. Par exemple, nous lisons dans le chapitre consacré à l’Incarnation :

« L’incarnation voilà le cœur, le centre du christianisme, c’est une larme de la miséricorde divine ; mais un Dieu qui pleure sur la misère humaine, sympathise avec l’homme, est lui-même un être humain. Dieu devenu homme, n’est que l’homme devenu Dieu. »

Ainsi Dieu est bien l’essence humaine devenue étrangère à l’homme. L’homme ne reconnaît plus en Dieu sa propre essence. Dieu lui apparaît comme un être étranger, lointain, terrible. Les perfections divines ne sont plus reconnues pour des perfections humaines transposées. Ce mouvement a son terme dans le renversement, par lequel Dieu, qui n’était d’abord que l’objet de l’homme, se pose comme sujet alors que le véritable sujet, l’homme, apparaît comme l’objet, la créature de Dieu.

Comment l’homme aliéné pourra-t-il se désaliéner, c’est-à-dire reconnaître en Dieu sa propre essence et se la réapproprier ? Il le pourra par la prise de conscience. A partir du moment où l’humanité a conscience du fait que c’est son essence qui est aliénée en Dieu, elle peut la reprendre. Elle adorera alors non plus Dieu, mais sa propre essence. Tout se passe donc dans la conscience.

De cette conception feuerbachienne, nous pouvons dégager deux présupposés idéalistes fondamentaux que nous retrouverons dans toute l’histoire du concept :

1/ L’aliénation est un phénomène non pas propre à telle classe, tel groupe, dans des conditions déterminées. C’est un phénomène général, lié au développement de l’humanité, un phénomène de civilisation.

2/ La désaliénation n’est pas autre chose que la prise de conscience de l’aliénation. Ceci peut se comprendre quand il s’agit de la religion. Mais lorsqu’on parlera d’aliénation politique ou économique, et que l’on posera le problème de la révolution, laquelle ne se passe pas simplement dans la conscience, les problèmes ne manqueront pas de surgir.

Cette conception feuerbachienne de l’aliénation est reprise, on le sait, dans plusieurs textes du jeune Marx. Nous examinerons le plus significatif d’entre eux, les Manuscrits de 1844. Dans le chapitre consacré au travail aliéné, nous lisons ceci :

« Nous partons d’un fait économique actuel. L’ouvrier devient d’autant plus pauvre qu’il produit plus de richesses. L’ouvrier devient une marchandise d’autant plus vile qu’il crée plus de marchandises. La dépréciation du monde des hommes augmente en raison directe de la mise en valeur du monde des choses. » (.57).

Le « fait économique actuel » dont le jeune Marx part ici c’est la paupérisation. Nous voyons là en quoi sa démarche idéologique s’oppose à la démarche scientifique du Marx de la maturité. Marx dégage ici ce qui est donné par l’analyse la plus immédiate. Il va donner de ce fait une interprétation, c’est-à-dire la réfléchir dans un concept idéologique : celui d’aliénation. La démarche scientifique correcte consiste au contraire à poser d’abord les concepts fondamentaux du matérialisme historique : mode de production, rapports de production, forces productives etc… Elle consiste – et c’est ce que fera Le Capital – à partir d’abstractions scientifiques telles que les concepts de marchandise, valeur, plus-value, pour reconstituer le procès de la production capitaliste. Et c’est seulement au niveau de la reconstruction du processus total du capitalisme que le problème de la paupérisation pourra être posé.

Ici au contraire, Marx part « d’un fait actuel » confondu avec le « concret » et il passe directement à l’interprétation de ce fait, il projette sur lui une sorte de décalque : la théorie de l’aliénation.

« Ce fait n’exprime rien d’autre que ceci : l’objet que le travail produit, son produit, l’affronte comme un être étranger, comme une puissance indépendante du producteur…

Plus l’ouvrier s’extériorise dans son travail, plus le monde étranger, objectif, qu’il crée en face de lui, devient puissant, plus il s’appauvrit lui-même et plus son monde intérieur devient pauvre, moins il possède en propre. Il en va de même dans la religion. Plus l’homme met de choses en Dieu, moins il en garde pour lui-même ».

Ainsi le travail, manifestation de l’essence de l’homme crée un produit. Ce produit va accroître la puissance de la force étrangère qui domine et asservit l’homme : Le Capital. De même que l’homme devient la créature, l’objet de Dieu, l’ouvrier devient une marchandise pour la puissance qu’il a lui-même créée. Quelle est la raison de ce fait ? Le travail est aliéné, dit Marx, parce qu’il appartient à un autre. L’aliénation apparaît ainsi comme une conséquence du régime de la propriété privée. Mais à son tour la propriété privée est posée comme une conséquence de l’aliénation.

« Cette propriété privée, matérielle, immédiatement sensible est l’expression matérielle sensible de la vie humaine aliénée. » (p. 88)

Ainsi l’aliénation apparaît comme un phénomène général touchant l’humanité et dont l’aliénation économique n’est qu’une conséquence, une manifestation. Ce phénomène se répercute à tous les niveaux de la vie sociale (et c’est dans les Manuscrits que nous pouvons trouver l’origine de thèmes idéologiques actuels tels que, par exemple, l’ « aliénation des besoins »).

Dans le troisième Manuscrit, Marx expliquera que l’aliénation est un stade nécessaire du développement de l’humanité, la déshumanisation de l’homme coïncidant avec l’humanisation de la nature, du monde extérieur, qui doit permettre finalement à l’homme de se reconnaître dans le monde extérieur, et de réaliser ainsi pleinement son essence d’homme. L’exploitation capitaliste du travail n’est ainsi qu’une manifestation de l’aliénation, mais elle en est en même temps le dernier moment, celui où l’aliénation devient évidente, où les hommes peuvent en prendre conscience et passer à la désaliénation.

De cet examen, nous pouvons tirer deux conséquences :

  1. Il n’est pas rigoureux d’utiliser le concept d’aliénation pour faire une critique spécifique des rapports de production capitalistes. Le concept d’aliénation ne peut en rien expliquer scientifiquement ces rapports. Il n’appartient en rien à la théorie économique marxiste. Dans les Manuscrits de 1844, il est simplement plaqué sur les phénomènes économiques. D’autre part, du fait de son imprécision et de sa généralité, il prétend tout expliquer et n’explique rien.
  2. L’aliénation est ici présentée par le jeune Marx comme un phénomène général de la société. Marx est bien parti de la paupérisation des ouvriers mais c’est pour en faire une simple manifestation de l’aliénation générale de la société. Ainsi tous sont aliénés, bourgeois et prolétaires pareillement. Dans un texte contemporain, tiré de la Sainte Famille le jeune Marx dira :
  3. « La classe possédante et la classe prolétarienne représentent la même aliénation humaine de soi. Mais la première se sent satisfaite et affirmée par cette aliénation de soi qu’elle prend pour le témoignage de sa propre puissance et qui lui donne l’apparence d’une existence humaine. L’autre classe au contraire se sent anéantie par cette aliénation dans laquelle elle voit son impuissance et la réalité d’une existence inhumaine ».

Autrement dit la classe bourgeoise est aliénée mais, vivant bien, n’a pas conscience de son aliénation. Les prolétaires, acculés par l’aliénation capitaliste à l’impossibilité physique de vivre, sont ainsi obligés d’en prendre conscience. A partir de là ils se chargeront de désaliéner l’ensemble de la société par la révolution. Une telle conception obscurcit complètement le problème de la lutte des classes et de la lutte révolutionnaire. Elle est à l’origine d’une tentation très grave pour les marxistes : celle de se dispenser de l’analyse scientifique des classes dans la société capitaliste en affirmant que tout le monde est aliéné et qu’en conséquence tous les hommes sont des révolutionnaires en puissance. On aura donc une idée du degré de confusion théorique des rédacteurs du Projet de programme pour le VII° Congrès de l’UECF, quand l’on saura que le seul texte de Marx cité dans cette publication est précisément celui que nous venons de commenter. On voit aisément en quoi il apporte de l’eau au moulin de nos idéologues.

Naturellement une telle erreur théorique risque d’avoir des conséquences politiques très graves. Il est évident qu’aucune stratégie révolutionnaire ne peut se fonder sur les analyses de la « société aliénée ».

Le concept d’aliénation apparaît ainsi comme un concept idéologique, désignant une expérience vécue, – confondue avec le concret – mais ne permettant pas d’arriver à la compréhension du mode de production capitaliste. Aussi est-il pratiquement abandonné par Marx dans l’Idéologie Allemande (1845), où Marx ne l’utilise que par dérision pour critiquer les jeunes hégéliens.

II – DES EXEMPLES CONTEMPORAINS : Magri, Henri Lefebvre, « Clarté »

On peut alors se demander pourquoi ce concept, expressément condamné par Marx, a pu jouir une telle faveur dans la littérature marxiste, para-marxiste et marxologique. Le premier avantage de ce concret est qu’il semble donner un dignité philosophique au marxisme. Aussi les philosophes marxistes, un peu humiliés par les splendeurs des philosophies husserlienne, heideggerienne, existentialiste etc… ont-ils souvent cru donner plus d’éclat à la théorie marxiste en faisant valoir un concept d’aussi belle apparence. De leur côté les antimarxistes en ont tiré argument pour réintégrer Marx dans la grande lignée de la philosophie occidentale, pour nier donc le caractère spécifique de sa théorie. La seconde raison de l’accent mis sur ce concept, c’est son caractère « éthique ». C’est ainsi que nombre de marxistes se plaisent à souligner que l’appel à la lutte contre l’aliénation et l’exploitation de l’homme par l’homme, reprend toutes les valeurs de l’humanisme classique, tandis que les antimarxistes déclarent sans ambages que la théorie marxiste ne saurait être scientifique puisqu’elle repose sur des postulats éthiques. Notons enfin une dernière raison qui milite en faveur de ce concept : son extrême commodité. N’importe quelle situation est en effet susceptible d’être interprétée en termes d’aliénation. Ainsi les esprits paresseux que rebute l’analyse scientifique des rapports de production et des luttes de classes ne se privent pas de la facilité qui leur est donnée de découvrir partout les manifestations de l’aliénation capitaliste.

Nous voudrions maintenant étudier deux avatars récents du concept d’aliénation dans des textes marxiste et para-marxiste. Nous examinerons d’abord l’article, d’un intérêt théorique certain, de Lucio Magri : « le modèle de développement capitaliste et le problème de “l’alternative” prolétarienne »10 Cet article apparaît comme l’expression d’un certain malaise. Magri constate que, contrairement à ce qui est prévu dans les schémas marxistes traditionnels, la contradiction entre forces productives et rapports de production n’entraîne pas le capitalisme à l’effondrement. Au contraire Magri a sous les yeux l’image d’un capitalisme rénové qui a su, apparemment, trouver la voie d’un développement harmonieux, sans crises. Le néo-capitalisme parvient même, en développant les thèmes de la société de l’abondance et de la civilisation des loisirs, à masquer l’exploitation de la force de travail. En face de la prétendue société de l’abondance, Magri est pris d’une sorte de découragement théorique. Impuissant à utiliser les concepts spécifiquement marxistes (rapports de production, forces productives etc…) pour donner une explication scientifique de cette situation. Et c’est tout naturellement qu’il a alors recours au concept d’aliénation et à celui, fonctionnellement identique, de réification. C’est ainsi qu’il écrira :

« il devient désormais clair, à la lumière des nouvelles expériences, que socialisation et planification socialistes ne signifient pas en réalité une maîtrise accrue de l’homme sur la nature, de l’homme sur le système des forces de production, mais au contraire la réalisation totale de cette tendance à la réification du monde humain, qui constitue la vraie et profonde contradiction du système » (p. 605).

Ainsi la contradiction profonde du système capitaliste est, selon Magri, le renversement des rapports entre l’homme et la nature, la nature dominant l’homme au lieu d’être dominée par lui. Mentionnons au passage l’extraordinaire légèreté qui permet d’identifier nature et système des forces de production (concept lui-même peu clair ici) et notons que ce qui se profile ici c’est précisément la problématique des Manuscrits de 1844. Et comme dans les Manuscrits Magri recourt à un phénomène général et vague, l’aliénation – ou la réification – de la société. Cette aliénation, où, selon Magri, est-elle particulièrement sensible ? Dans la consommation. En effet, alors que la consommation, « aspect de l’activité libre et créatrice », pourrait « se libérer de son caractère naturel et limité, devenir complètement humaine », le capitalisme la soumet aux exigences de la production, il l’impose par ses moyens de pression (publicité etc…). Ainsi « la consommation déformée et déshumanisée engendre à son tour l’homme-masse, cette personne aliénée dont la folle logique du système a besoin ». Ainsi se constitue la « société réifiée ».

Pourquoi Magri insiste-t-il sur cette aliénation dans la consommation ? La raison en est simple : tous les hommes ne sont pas engagés dans un procès de production immédiat. Mais en revanche tous les hommes sont consommateurs. Donc tous les hommes sont aliénés ; donc ils sont tous des révolutionnaires en puissance. Tous les mécontentements les formes d’hostilité, de refus plus ou moins vague et idéologique que les hommes opposent aux formes actuelles de la consommation de masse sont susceptibles d’être – par l’intermédiaire de la « prise de conscience de l’aliénation » convertis en positions révolutionnaires. Il s’agit, selon Magri, de « susciter les exigences révolutionnaires latentes », de « donner une pensée et une volonté au refus désemparé et névrotique que l’homme continue d’opposer à la société réifiée ». On voit la confusion qu’une telle position apporte sur le problème de la lutte des classes et de la théorie révolutionnaire. Dans la théorie marxiste-léniniste, c’est au niveau des rapports de production que peut s’opérer une prise de conscience révolutionnaire et c’est la position des classes sociales au sein des rapports de production qui doit déterminer une stratégie révolutionnaire.

On voit donc les deux erreurs théoriques essentielles d’une telle conception :

  1. poser l’aliénation comme un phénomène général caractérisant la société.
  2. Croire que la prise de conscience d’un malaise vis-à-vis de tel ou tel aspect secondaire du capitalisme constitue la voie de la prise de conscience révolutionnaire.

Naturellement dire que ces deux conceptions sont deux erreurs théoriques, c’est dire qu’elles n’ont pas manqué d’être reprises dans les textes publiés par l’actuelle équipe dirigeante de l’UEC.

C’est ainsi que la « consommation aliénée » donne matière aux divagations de ces « théoriciens », divagations exprimées notamment dans le Projet de programme pour le VII° Congrès de l’UECF. (p. 13, 24-25).

Passons maintenant à une autre illustration récente de l’usage du concept d’aliénation : l’aliénation dans la vie quotidienne, thème mis à la mode par Henri Lefebvre. Comment penser la vie quotidienne ? Se demande notre auteur. Pour cela il se propose, dans un chapitre du Tome II de la Critique de la vie quotidienne de faire « l’inventaire des catégories spécifiques, déjà élaborées au contact du concret »11. Il est difficile de trouver une phrase où l’idéologie se révèle mieux dans toute sa candeur. Notons d’abord le caractère anti-scientifique de la méthode de l’inventaire. Ensuite ce que Lefebvre prend pour le concret c’est précisément le vécu. Parler de « contact du concret » n’a aucun sens, si l’on se réfère aux définitions marxistes du concret-réel et du concret-de pensée. Le premier est précisément ce qui ne tombe pas immédiatement sous les sens. Quant au second, il ne s’obtient que comme résultat de l’activité scientifique. Le « concret » de Lefebvre n’est donc en fait que le vécu. Que sont alors ces « catégories spécifiques » ? Ce sont précisément les concepts idéologiques : des concepts qui se contentent de refléter le vécu, par opposition aux abstractions scientifiques qui permettent de parvenir au concret véritable. Parmi le déballage idéologique de ces prétendues catégories spécifiques, le concept d’aliénation va se trouver en bonne place. Comment est-il défini ?

« l’homme est aliéné : arraché à soi, changé en chose, y compris sa liberté ». p. 209

Nous voyons ici l’inspiration marxienne venir se rencontrer avec la philosophie existentialiste. Pour celle-ci, la liberté se définit par le fait de toujours être autre que ce qu’on est. L’aliénation au contraire sera le fait de ne pas pouvoir être en même temps autre que ce qu’on est : ainsi « il y a une aliénation par l’évasion et une aliénation par la non-évasion ». Mais le plus bel exemple d’aliénation est donné dans la phrase suivante :

« Considérons “les femmes”. Ce terme indique déjà une sorte d’aliénation, puisque la moitié de l’espèce est considérée ou se considère comme une autre espèce. » p. 212.

Il est évident que n’importe quoi pourra être ainsi dénommé aliénation et les pages de Lefebvre se remplissent de l’énumération des aliénations par rapport aux autres, par rapport à la société, par rapport à soi etc… Ce qui permet à notre idéologue de conclure : « L’aliénation est donc infiniment complexe » p. 211. On voit à quoi l’on aboutit dans cette voie : tout désir insatisfait, toute frustration, tout petit malheur personnel sera appelé aliénation. Bien sûr on nous rappellera en même temps que l’aliénation est toujours historique et l’on nous renverra à la « société aliénée ». Mais qui ne voit le caractère fautif de ce recours à l’histoire ?

Cependant cette conception est à la base d’un type d’analyse assez fréquemment employé : on partira des malheurs personnels de tel individu, on montrera que cet individu est aliéné, qu’il est aliéné parce que la société est aliénée, et de là on passera à l’aliénation capitaliste. En prenant conscience de ses petits malheurs, l’individu en question parviendra à une prise de conscience révolutionnaire de la réalité des rapports de production capitalistes et il n’aura plus qu’à rejoindre les rangs du mouvement ouvrier.

Cette analyse semble caricaturale. Or c’est très précisément elle que nous voyons indéfiniment à l’œuvre dans un journal qui devrait être l’organe des étudiants communistes : Clarté. On sait que Clarté a pris pour cheval de bataille les problèmes de la « vie quotidienne » des étudiants.

De là un type d’enquête-confidence que nous connaissons bien : on s’adresse à un étudiant. Cet étudiant raconte ses ennuis personnels. En les racontant il prend conscience de son aliénation, par conséquent de l’aliénation capitaliste. Il devient un révolutionnaire, un « contestateur » objectif du système. Quant à Clarté, son action révolutionnaire spécifique consiste à refléter ces petits malaises, à « refléter tous les aspects du romantisme des étudiants » selon une formule célèbre. Ainsi l’idéologie spontanée des étudiants, le malaise plus ou moins diffus qu’ils peuvent ressentir, devient grâce au tour de passe-passe de l’aliénation la prise de conscience des contradictions objectives de la société capitaliste. De même on montrera dans le rapport du maître à l’élève en faculté, une manifestation de l’aliénation capitaliste. Ainsi l’usage de ce concept supprime tout effort pour penser les rapports sociaux à l’œuvre dans une situation donnée. Il fait croire que l’on a affaire à un milieu homogène gouverné par une loi unique. D’où le succès de ce concept dans les analyses faites à l’UEC – et aussi à l’UNEF – du milieu étudiant. Il permet en effet au mythe selon lequel les étudiants formeraient une classe unique particulière de se perpétuer.

Nous voyons donc que le thème de l’aliénation est lié à des erreurs théoriques très précises, que nous devons combattre, dans un domaine d’application privilégié : le milieu étudiant. Ces erreurs sont :

  1. l’idée que les déterminations de classes sociales ne comptent pas au regard de l’aliénation générale des étudiants.
  2. L’idée que l’on peut amener les étudiants au communisme par n’importe quelle voie, puisque tout traduit l’aliénation capitaliste.
  3. L’idée que l’idéologie spontanée des étudiants a une valeur immédiate de contestation révolutionnaire du capitalisme.

La réfutation des analyses utilisant ce concept doit donc être un point capital de notre lutte idéologique contre les illusions dans lesquelles vivent les étudiants, y compris bon nombre d’étudiants communistes. Par là nous rejoindrons ce qui doit être l’objectif de tous les intellectuels communistes : la substitution de l’analyse scientifique des rapports sociaux à leur description idéologique.

(Transcription Jean Quétier)

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.