Nouvelle veille bibliographique avec des ouvrages parus entre l’automne 2021 et janvier 2022.

Liste co-réalisée avec la Librairie Le Point du Jour (58 rue Gay-Lussac, 75005 Paris

 

En 1845, après avoir passé deux années à Manchester, Friedrich Engels (1820-1895) publie un texte étonnant. Depuis la ville « cheminée du monde », le berceau de la Révolution industrielle britannique, il a enquêté sur les conditions de travail et d’existence des ouvriers, en s’appuyant sur de nombreuses publications et sur ses propres observations. Il s’est intéressé aux différents secteurs du monde ouvrier : fabriques textiles, mines et domaines agricoles. Horaires des usines, travail des femmes et des enfants, accidents et maladies, logement, pauvreté, immigration, culture : toutes les dimensions de la vie ouvrière sont scrutées dans un réquisitoire contre l’exploitation dans les bagnes industriels. Le compagnon de Karl Marx y ajoute une perspective : les prolétaires des temps modernes mènent des grèves et des luttes résolues, ils constituent des trade-unions et s’engagent dans des mouvements politiques comme le chartisme. C’est, écrit-il, « la guerre des pauvres contre les riches ».

Michael Heinrich reconstruit avec pédagogie et méthode la logique d’ensemble des trois livres du Capital, démarche unique dans les introductions à cette œuvre protéiforme. Fin connaisseur autant du texte que des innombrables débats qui l’entourent, l’auteur réussit l’exercice difficile d’exposer ce que dit Marx en même temps que les thèses de l’économie classique et contemporaine ou les simplifications qui ont pu en être fait. Élaboré autour d’entrées thématiques (État, finance, monnaie, travail, etc.) qui suivent la logique du développement du Capital de Marx, l’ouvrage donne les clés essentielles permettant de penser le capitalisme et ce que pourrait être une société par-delà la marchandise, la monnaie et l’État.

Refusant aussi bien d’abandonner le marxisme que d’adhérer à sa version dogmatique, les sociologues Michael Burawoy et Erik Olin Wright montrent que le monde social est bien structuré par des rapports de classe, qu’il faut comprendre pour les transformer. Ils proposent ainsi un « marxisme sociologique » qui se nourrit des alternatives déjà existantes pour penser un socialisme renouvelé.
Dans le premier texte de ce volume, les deux auteurs présentent les fondements théoriques et les potentialités émancipatrices du marxisme sociologique. Le second, issu d’une conférence donnée par Michael Burawoy dans le cadre du séminaire Lectures de Marx, approfondit les mêmes analyses en suivant le fil des vagues historiques successives de marchandisation dans les sociétés modernes, et des résistances qu’elles engendrent. Ce texte est suivi d’une discussion avec l’auteur où il précise les contours du marxisme sociologique et sa pertinence pour comprendre l’actualité de la lutte de classes, de la France aux États-Unis.

Publiée pour la première fois en allemand en 1963, L’Esthétique est un ouvrage somme dans lequel Georg Lukács a rassemblé et approfondi toutes ses réflexions touchant à la question de l’art.
Cet ouvrage s’inscrit dans la grande tradition philosophique qui d’Aristote à Hegel, en passant par Diderot et Kant, s’efforce de comprendre l’art et ses productions en tant qu’aspect essentiel de la vie des hommes. Comme tous les grands penseurs qui l’ont précédé, Lukács veut saisir l’art non comme un objet isolé, mais comme une fonction active de l’histoire de l’humanité. Ce premier tome étudie principalement les différences entre la sphère esthétique et d’autres domaines tels que la science, l’éthique et la religion. Défendant une approche historique et objective, Lukács analyse comment les besoins sociaux déterminent ces différentes dimensions de la vie humaine, et la façon dont en retour l’art et la science enrichissent perpétuellement la quotidienneté des individus. Il permet ainsi de comprendre le rôle particulier et nécessaire de l’œuvre d’art dans la vie de l’humanité ainsi que son caractère radicalement immanentiste et défétichisant.

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Les deux essais réunis dans cet ouvrage ont été publiés au cours des années 1930, du temps où Lukács, fuyant le nazisme, vivait à Moscou. Cette retraduction intégrale permet de redécouvrir toute la fécondité de la pensée de Lukács sur la question de la création littéraire et des avant-gardes.
Refusant la conception de l’art pour l’art, Lukács développe une critique du formalisme artistique représenté par l’expressionnisme et le surréalisme qui, privilégiant le subjectivisme, enferme l’individu dans un rapport au monde irrationnel. Face à cette tendance, Lukács défend le réalisme et se fait le défenseur d’auteurs comme Thomas Mann, chez qui la création stylistique et l’audace formelle révèlent au lecteur les contradictions profondes de son époque et ainsi l’aident à surmonter son sentiment d’impuissance.
Pour Lukács les courants littéraires ne relèvent pas de questions purement esthétiques mais ils sont profondément liés aux développements historiques et politiques.
Traduit de l’allemand par Alix Bouffard, Lucie Capillon, Eliot Cordier, Alexandre Feron, Guillaume Fondu, Quentin Fondu, Mandie Joulin, Even Perchais-Lorfeuvre Even Perchais-Lorfeuvre, Jean Quétier, Félix Thiriet et Adnan Zolic

Rosa Luxemburg (1871-1919) est une célèbre militante révolutionnaire, née en Pologne puis naturalisée allemande, active pendant trois décennies dans le mouvement socialiste international, cofondatrice du Parti communiste d’Allemagne peu avant d’être assassinée par des paramilitaires.
Emprisonnée à plusieurs reprises, notamment pour s’être opposée à la Première Guerre mondiale, elle continue depuis sa cellule à analyser les évolutions sociales, à remonter le moral de ses amies, et elle reste « à l’affût de chaque lueur de vie, de chaque rayon de lumière, de chaque son ». Théoricienne marxiste, elle était aussi passionnée par la botanique, la littérature, la musique, l’histoire, la peinture.
Ce recueil accessible à toutes et à tous propose une sélection de lettres où Rosa Luxemburg aborde des sujets très variés, toujours attentive au monde qui l’entoure, aux souffrances, aux événements qu’elle observe, et surtout gardant toujours l’espoir d’une révolution qui amènerait un monde meilleur. Elle voulait « vivre pleinement », et elle souhaitait changer la société afin que chacun·e puisse y vivre harmonieusement.

Ce livre constitue la deuxième partie du dernier tome de la tétralogie Penser avec Marx aujourd’hui du philosophe Lucien Sève, disparu en 2020 alors qu’il travaillait à la finition de son grand œuvre. Cette deuxième partie aborde de front la question communiste au XXI^e siècle, nouveau en drames et menaces comme en possibilités politiques et promesses d’émancipation. On trouvera dans cet ultime livre à la fois une discussion critique de thèses récentes sur le communisme (par exemple d’Alain Badiou, d’Étienne Balibar, de Bernard Friot, d’Isabelle Garo), une analyse des enjeux, notamment écologiques et anthropologiques, et une poursuite de l’explication et de l’actualisation de la « pensée Marx ».

Où et comment sont nés les divers projets socialistes au XIX^e siècle ? Quelles destinées ont-ils connu dans les pays qui en ont fait l’expérience au cours des deux derniers siècles ? Et que signifie le terme « socialisme » en ce début du XXI^e siècle ? Le socialisme a-t-il un avenir et si c’est le cas, sous quelles formes ? Si la question sociale et l’analyse des sociétés en termes de classes en lutte pour l’appropriation des ressources sont des caractéristiques qui définissent le socialisme partout et toujours, ses frontières ont toujours été diverses et évolutives. De la social-démocratie à l’extrême gauche, des plus gestionnaires aux plus contestataires, tous les courants qui le composent sont présents dans cet ouvrage. Sous des formes nouvelles, le socialisme continue, malgré la profonde crise traversée ces dernières années, à alimenter des réflexions théoriques et à nourrir des projets politiques concrets. Aujourd’hui, confronté à des défis nouveaux, comme il l’a été tout au long de son histoire, il doit renouer avec une critique combattive, à la fois économique, politique et écologique, de l’ordre existant. C’est à quoi cet ouvrage résolument interdisciplinaire espère œuvrer.

L’humanité a basculé dans l’ère des catastrophes globales. Partout sur la planète les forêts brûlent, les océans s’asphyxient, les espèces disparaissent. La sixième extinction de masse est en marche. L’urgence commande l’élaboration d’une politique qui conjurerait la destruction généralisée de la vie : un communisme du vivant. Puisque la crise environnementale procède de la recherche effrénée du profit, toute écologie politique formulée en dehors de cet horizon est vouée à l’échec. S’appuyant sur une lecture conjointe du marxisme et des humanités environnementales, Paul Guillibert défend une philosophie sociale de la nature pour démontrer que la préservation de la biosphère est devenue une condition nécessaire à l’émancipation.
Tentative inédite de fournir une assise théorique aux luttes pour les usages de la Terre et à la prise en compte des non-humains, cet essai propose une ambitieuse actualisation du projet communiste, fondée sur la protection du vivant.

Peut-on encore se dire « communiste » après le goulag ? La question anime et divise celles et ceux qui ne se résignent pas à l’ordre capitaliste et à son cortège d’injustices. La crise de 2008 a suscité un intérêt renouvelé pour la pensée de Karl Marx, a ravivé la lutte des classes et a redonné du crédit aux thèses anticapitalistes. La jeune génération militante, qui se mobilise contre l’austérité, contre le racisme, contre le sexisme et pour le climat, lutte pour une société qu’elle ne sait comment nommer. Est-ce ici un désir de communisme qui refait surface ? Peut-on revivifier l’idéal communiste en passant outre les régimes qui l’ont incarné (ou ont prétendu l’incarner) au siècle passé ?

Bernard Friot s’intéresse à la poursuite de la construction d’institutions alternatives au capitalisme : salaire à vie, propriété d’usage, souveraineté sur l’investissement. Frédéric Lordon développe une philosophie spinoziste des institutions, après avoir, comme économiste, analysé le capitalisme financiarisé. Leurs trajectoires scientifiques et militantes sensiblement différentes n’en convergent pas moins sur la nécessité d’une proposition communiste qui donnerait à une mobilisation générale l’appui de figures et de réalisations concrètes.
Dans cette rencontre, leurs conversations reparcourent leurs accords essentiels (sur la valeur, la division du travail, les institutions, la violence), déplient leurs désaccords sans faux-fuyants (le déjà-là, la Régulation, Bourdieu, la transition), avant d’échanger sur leur position de chercheurs et sur leur interprétation de la situation politique actuelle.
Il fallait une authentique rencontre intellectuelle, avec ce qu’elle suppose de confrontation fraternelle des idées, pour aboutir ainsi à cette mise en travail du communisme.

Mario Tronti, philosophe et homme politique italien, est l’un des fondateurs de l’opéraïsme, courant qui compte parmi les plus importants du marxisme contemporain. Auteur du célèbre ouvrage Ouvriers et Capital, animateur des revues Quaderni rossi et Classe operaia, il rompt par la suite avec les partisans de l’insurrection et devient le penseur par excellence de l’autonomie du politique, avant d’intégrer, dans les années 1980, les organes de direction du Parti communiste italien. La trajectoire intellectuelle de ce « révolutionnaire conservateur » constitue un point d’entrée privilégié dans les débats stratégiques qui ne cessent, depuis le siècle dernier, d’agiter les révolutionnaires. Car sa pensée de l’État, du parti et plus largement des institutions se singularise par un réalisme assumé, et même revendiqué. Elle est dans cet ouvrage l’objet d’un échange passionnant entre trois figures majeures de la pensée contemporaine, Étienne Balibar, Toni Negri et Mario Tronti lui-même. Au programme : le legs de Marx et de l’opéraïsme italien, l’histoire ouvrière, l’art de se rebeller et le destin de la politique moderne.

C’est une véritable révolution « copernicienne » qu’a opérée en psychologie Alexis Léontiev (1903-1979), par rapport à l’égocentrisme de la psychologie classique qui avait réduit l’activité́ à n’être qu’un simple moyen d’expression du sujet. Avec Léontiev, dans le prolongement de ce qu’avait établi en philosophie Marx dès ses Thèses sur Feuerbach et avant lui Hegel, la situation est retournée : c’est l’activité́ qui est première et le sujet en est son agent d’expression. C’est à l’aune de l’activité́ que doit être considérée la conscience, non pas comme un champ contemplé par le sujet et sur lequel se projettent par on ne sait quelle aptitude mystique du cerveau humain, ses images et concepts, mais comme un mouvement interne particulier engendré par le mouvement de l’activité́ humaine. Il n’y a pas de royaume des significations indépendant de l’activité́, non plus que le langage ne saurait être le démiurge de celles-ci, bien qu’il les porte.

« L’“immigré” fonctionne […] comme un extraordinaire analyseur des régions les plus obscures de l’inconscient. » C’est par cette citation de Pierre Bourdieu que s’ouvre ce livre, aboutissement de plusieurs dizaines d’années de recherches et de militantisme.
Tout au long d’une traversée intellectuelle où sont évoqués la conquête des Amériques et les théories raciales du 19^e siècle, mais aussi les violences policières contemporaines et le capitalisme colonial, les premières immigrations européennes en France au 19^e siècle mais également l’islamophobie actuelle ou encore la guerre d’Algérie, on lira une pensée puissante, qui se déploie et fait émerger une réflexion singulière et des perspectives politiques sur les problématiques qui agitent nos sociétés.
Saïd Bouamama propose une large réflexion historique et politique sur les liens entre racisme, immigrations et capitalisme, et fournit ainsi un arsenal théorique à tous ceux intéressés au démantèlement de ce système.

Cet ouvrage du pédagogue soviétique Anton Makarenko retrace l’épopée de l’accession difficile à la qualité́ d’homme – d’enfants inadaptés sociaux, désaxés par le chaos de la guerre de 14-18, de la guerre civile et de l’intervention destructrice de quatorze puissances étrangères, de l’embargo capitaliste sur la jeune Union soviétique et de la famine qui s’ensuivit. Par milliers, des enfants de la misère se retrouvaient rejetés dans le vagabondage, livrés à eux-mêmes, n’ayant d’autre choix que la marginalité́ et la violence.
Le travail pédagogique pionnier que Makarenko dut réaliser alors, d’abord à la colonie Gorki puis dans d’autres colonies, fut de transformer cette glaise née du chaos, la horde primitive, en un ordre humain et une société vivante et de les couronner par la prise de conscience politique, de citoyens. Makarenko ressentait profondément la nécessité́ d’éduquer des citoyens capables de faire face au monde nouveau et qu’il existait un lien indestructible entre l’éducation et la société politique. C’est ainsi que dans son système d’éducation, Makarenko donna au travail toute la valeur et la haute signification qu’il revêt dans un régime socialiste.
Pour Makarenko en effet, la discipline n’était pas un moyen imposé de l’extérieur d’établir un ordre basé sur des rapports de subordination ; c’était au contraire par l’éducation du travail que la discipline devait se ratifier chez chaque enfant, en tant que l’effort répété́ se devait d’être adapté dans sa continuité́ à une fin déterminée.
C’est alors que les délinquants qui avaient pu expérimenter par ailleurs combien est oppressive une société sans discipline, où tout est soumis au bon plaisir du plus fort, comprirent très vite que cette discipline éprouvée dans le travail était le meilleur moyen d’accéder à la liberté́ et la firent leur. Ces conduites individuelles acquises dans la pratique du travail, s’exhaussaient simultanément, au niveau social et politique, dans l’organisation collective de celui-ci.

Il y a trente ans les augures annonçaient le triomphe mondial de la démocratie et l’avènement d’un âge consensuel où la considération réaliste des problèmes objectifs engendrerait un monde apaisé. Si ces belles espérances ont été cruellement démenties, ce n’est pas seulement par l’agression de forces externes. C’est de l’intérieur que le consensus s’est révélé comme la violence d’un capitalisme absolutisé et comme une machine à fabriquer toujours plus d’inégalité, d’exclusion et de haine. Les interventions réunies ici suivent les étapes de ce retournement à travers les campagnes de la pax americana, de l’invasion de l’Irak à celle du Capitole, et la progression continue chez nous d’un racisme d’en-haut qui a su enrôler à son service les progressismes désenchantés. Mais elles s’attachent aussi à suivre la dynamique des mouvements qui n’ont cessé d’affirmer, contre la logique mortifère du consensus, la puissance des égaux assemblés et leur capacité d’inventer d’autres formes de monde.

Pourquoi des gens se retrouvent-ils à préparer des plats pour d’autres en échange d’argent ? Alors que les restaurants sont devenus, à l’occasion d’une crise, « non essentiels », ce roman graphique déplace la focale. Publié en 2006 aux États-Unis, Un monde sans restaurants explique ce qui détermine l’existence de ces drôles d’établissements.
Le livre adopte le point de vue des travailleuses et travailleurs de la restauration, racontant de manière sensible leur expérience de la dépossession et de l’exploitation. Les rapports sociaux complexes qui s’incarnent dans l’économie en apparence « naturelle » d’un restaurant sont mis au jour, laissant affleurer ce qui se cache sous le steak-frites : le capitalisme !

Dans l’histoire africaine-américaine, le pessimisme ne porte pas sur les Noirs, mais sur la capacité de la société blanche à dépasser sa négrophobie. Et si les idées et réformes que nous tenons pour progressistes n’étaient que des métamorphoses du racisme ? À l’ère de Black Lives Matter, la permanence de la déshumanisation et de la mise à mort des Noirs apparaît comme un socle de nos sociétés civiles. Ce livre s’oppose aux visions simplistes, lisses ou iréniques de la pensée africaine-américaine actuelle. L’intersectionnalité n’est pas la seule manière de penser race, genre et classe d’un point de vue noir. Noirceur présente un ensemble de théories iconoclastes, de débats contemporains et de stratégies politiques pour repenser radicalement l’avenir des vies noires en Amérique et dans le monde.

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