Cahiers marxistes-léninistes – n°5 (II)

L’EXCEPTION ET LA RÈGLE

[1] « Au terme de cette histoire les régimes de démocratie nationale accouchent d’un monstre (à ceci près qu’il n’y a pas de tératologie en histoire)… » (Debray, p.29)

Les remarques suivantes s’appuient sur l’analyse de R. Debray («  Amérique latine, quelques problèmes de stratégie révolutionnaire ») qu’on vient de lire. Mais comme cette analyse se suffit à elle-même, qu’il ne s’agit nullement de la compléter au niveau qu’elle s’est choisi (celui de l’analyse des rapports de force dans une situation historique particulière), j’expliquerai d’abord en quelques mots mon intention.

A ce niveau qui se veut, comme le disait Lénine, « l’analyse concrète d’une situation concrète », la théorie générale de Marx n’était présente que sous la forme de ses conséquences. Elle n’en était pas moins impliquée tout entière, et Debray se trouvait amené par son propos même à évoquer des questions qui requièrent une solution générale.

Une première série de questions porte sur le concept de sous-développement historique.

Posant le problème de l’unité des conditions économiques et politiques de l’Amérique latine, il écrivait : « Et si le sous-développement n’est pas à son tour un produit de nature, mais la résultante d’une histoire, l’Amérique latine tire alors son unité de son histoire » (p.4), c’est-à-dire de son rapport à l’impérialisme américain, lui-même successeur de la colonisation espagnole.

Plus loin, tirant les conclusions de l’expérience chilienne : « il est impossible à un pays « développé » de l’Amérique appartenant au « cône Sud » – Chili, Argentine, Uruguay – ou à l’Amérique centrale – Costa Rica – d’échapper à la détermination par la structure d’ensemble du continent, tout uniment dans les maillons du filet impérialiste » (p.25).

Ces deux remarques complémentaires, qui ne se limitent pas au plan du sous-développement « économique », contiennent la critique implicite de tout usage du concept de sous-développement dans la théorie marxiste de l’histoire.

[2] D’où une première question très générale : comment localiser dans la théorie marxiste les faits désignés confusément ou déformés par ce concept ?

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Deuxième série de questions : à ce concept inutilisable, Debray oppose la réalité de certains phénomènes historiques en Amérique latine, qu’il décrit comme atypiques par rapport à l’histoire de la société occidentale, par rapport à ce développement qui a conduit au capitalisme tel que nous le connaissons.

« Jamais avant Fidel Castro, avant les Révolutions vénézuélienne et colombienne, le marxisme n’avait trouvé son point d’articulation dans la réalité sociale si atypique, d’un point de vue européen, de l’Amérique latine » (p.14).

(Il s’agit ici de l’articulation d’une stratégie révolutionnaire).

Exposant l’évolution de certains régimes de « bourgeoisie nationale », il écrit encore :

« L’État, couronnement dans l’Europe capitaliste de rapports sociaux d’exploitation, devient en un sens le moyen de leur instauration. D’expression juridique des rapports de production donnés d’une société, l’État, par un court-circuit propre aux pays semi-coloniaux, devient le moyen de production, en quelque sorte, de rapports non-donnés de production » (p.27-28).

Je compléterais volontiers cette remarque en ajoutant que le « court-circuit » peut se présenter de plusieurs façons. Ici, l’État bourgeois de type fasciste est le moyen de production de rapports sociaux d’exploitation d’un type nouveau. Là – Cuba nous en donne l’exemple éclatant – l’État socialiste est le moyen de production de rapports sociaux sans exploitation, et la pierre indispensable au « développement ». Efficacité encore plus notable ; C. Bettelheim écrit à ce propos :

« Il serait tout à fait utopique de croire qu’une politique de libéralisme économique pourrait éliminer progressivement le sous-développement. La plupart des dirigeants des pays sous-développés le savent bien et écoutent avec le plus grand scepticisme les quelques économistes qui se font encore les avocats du libéralisme…

L’expérience de tous les pays sous-développés montre que le laisser-faire en matière économique conduit à un écart croissant entre le niveau des pays sous-développés et celui des pays [3] industrialisés. Aussi, seule une politique menée par l’État, lui-même, à condition bien sûr d’être menée correctement, d’être audacieuse et courageuse, est capable de mettre fin progressivement au sous-développement » (Planification et croissance accélérée, p.45).

Nous voyons bien que cette fois la théorie marxiste de l’histoire est directement en cause, sous la forme de la loi de dépendance des superstructures par rapport à la structure économique.

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Troisième série de questions : elles portent sur ce que Debray appelle très bien : « La transformation des conditions de transformation » (p.11). Une révolution comme celle de Cuba produit dans le « milieu historique » de l’Amérique latine, aux conditions comparables, des transformations suffisantes pour que toute nouvelle révolution y devienne impossible par simple application des méthodes qui ont réussi. La révolution cubaine peut ainsi apparaître rétrospectivement comme le fruit d’un heureux hasard, comme une « révolution par surprise ». Naturellement cette surprise rétrospective n’est que l’envers d’une analyse historique insuffisante, mais je crois que Debray a eu tout à fait raison de comparer le phénomène avec ceux qui ont suivi les deux grandes révolutions socialistes antérieures de Russie et de Chine. Trois révolutions, trois périodes dominées par l’attente d’une généralisation imminente à l’espace voisin et semblable, trois séries de tentatives pour reproduire ce modèle, trois déceptions (le cas de la Chine serait pourtant peut-être différent).

« Nous manquons d’une étude historique des phénomènes complexes de réaction qui suivirent dans une aire déterminée la victoire de la révolution socialiste. Trois révolutions socialistes d’importance majeure en l’espace de 50 ans… pourraient mettre à l’ordre du jour pareil travail » (p.1).

J’ajouterai simplement : on peut aussi se poser la question des théories qui ont empêché ce travail, inversement des concepts théoriques dont il faudrait se servir pour cela. S’ils n’existent pas sous la forme la plus générale dans la théorie marxiste, il faut qu’elle les produise.

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[4] Il me semble qu’on débouche par là sur ce qui est impliqué dans une quatrième série de questions : ce n’est pas faire dire trop aux mots que de trouver une singulière convergence entre les idéologies qui sous-tendent le réformisme latino-américain, et certaines déviations pseudo-marxistes. Nous y retrouvons un même schéma de développement historique :

« Puisqu’en Europe le Socialisme devait naître des contradictions internes du capitalisme et que le capitalisme en Amérique latine revêt la forme de l’impérialisme, il fallait encourager la domination impérialiste… pour accélérer la libération nationale : ce sophisme s’est cherché des titres théoriques dans le matérialisme le plus hypocritement mécaniste, dans une prétendue loi de succession des formations sociales » (p.14).

Caricature certes : encore faut-il montrer ce qui dans la théorie marxiste l’exclut radicalement ; et sans doute on aura du même coup les moyens de rejeter toutes les théories pour qui, « les industries nationales étant encore trop faibles, les conditions ne sont pas données pour la révolution », faute de prolétariat, faute d’un développement suffisant des contradictions entre bourgeoisie et prolétariat, bourgeoisie et impérialisme. Toutes les théories pour qui « mieux vaudrait ne pas se presser » puisque de toutes façons l’avenir est assuré (p.26-27).

Autrement dit, et nous verrons que cette question généralise toutes les autres : existe-t-il une « loi de succession » des formations sociales qui revête la forme d’un développement linéaire simple ? Alors toutes les sociétés trouveraient bien dans l’interdiction de brûler les étapes la contre-partie en même temps que la promesse de l’avenir.

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Il n’est nullement question de traiter ici ces problèmes à fond. Il s’agit seulement de tenter une mise en forme générale et des hypothèses.

Remarquons cependant ceci : tous ces problèmes ont déjà été souvent rencontrés par Marx, par les marxistes, avant de venir aujourd’hui au premier plan de nos préoccupations. Ils ont été résolus sous des formes particulières en des textes parmi les plus connus. La « loi de succession » notamment et le fatalisme historique qu’elle autorise (« ne nous pressons pas » le temps travaille pour l’avenir!) faisaient toute l’essence théorique du pseudo-marxisme de la IIe Internationale, de la social-démocratie allemande, du menchévisme et de l’économisme russe. [5] La comparaison est ici particulièrement instructive, entre certains textes de Marx consacrés à la situation russe, qui réfutent déjà les mêmes erreurs, et l’œuvre de Lénine. Mais en vérité point n’est besoin d’aller si loin : pour qui sait le lire attentivement, tout est déjà dans le Capital.

Et pourtant, lire attentivement n’est sans doute pas une chose si simple, puisque les mêmes erreurs , ou des erreurs analogues, ont pu se répéter régulièrement. Dans l’histoire déjà centenaire du marxisme elles ont été chaque fois réfutées théoriquement et pratiquement. Si nous y regardons bien, nous voyons même que chacune des révolutions socialistes est précédée, de façon analogue, d’une telle réfutation d’un marxisme dégénéré en fatalisme et en mécanisme historique. C’est l’un des éléments semble-t-il indispensable, qui la rendent possible. D’où le rôle éminent et le prestige, parmi tous les dirigeants révolutionnaires, de ces restaurateurs du marxisme véritable qui apparaissent à chaque fois comme des novateurs : Lénine, Mao Tsé-Toung, Fidel Castro. Cette situation répétée est comme le pendant de celle que rappelait Debray : l’illusion que crée chaque révolution de la sa généralisation imminente.

Parmi les conditions qui expliquent une telle répétition, il en est évidemment qui tiennent aux hommes et aux circonstances, à l’histoire des partis marxistes, à la pression constante de l’idéologie bourgeoise. Ce sont des conditions externes qui resteraient pourtant inopérantes s’il n’existait aussi des conditions internes, des conditions qui tiennent à l’état de la théorie marxiste. Seules les conditions internes peuvent permettre de comprendre la forme que revêtent les déviations, et je voudrais ici en esquisser l’analyse.

1. Notion de sous-développement

Dans la division artificielle des tâches qui caractérise notre « science bourgeoise », pas sans intérêt de remarquer : c’est une notion d’économistes et pas une notion d’historiens (cf. P. Vilar, « Développement historique et progrès social », in La Pensée, n°98, p.27-59).

D’autre part il est évident qu’on ne comprendrait pas sa fortune sociologique et politique si l’on ne songeait au poids de l’idéologie évolutionniste du XIXe siècle, qui se fait sentir sur le marxisme lui-même.

[6] Dire science de l’histoire, c’est dire évolution, c’est introduire plus ou moins clairement l’idée d’une succession d’espèces sociales, d’un ordre de progrès global (de l’inférieur au supérieur).

Dans ce cadre, nous relevons deux caractéristiques principales du concept de sous-développement : c’est une notion rétrospective, et une notion descriptive.

a/ c’est une notion rétrospective et négative qui ne fait jamais que l’objet d’une définition « a contrario ».

En règle générale, les traits communs aux sociétés « sous-dévéloppées » qui sont retenus, déclarés pertinents, sont négatifs et définis par rapport aux critères du « développement » : ces sociétés ne sont pas dotées d’esprit scientifique et technologique, elles ne maintiennent pas une croissance « auto-soutenue » (self-sustained) ; leur nature ne comporte pas d’accumulation et d’élargissement de la production, etc. C’est ce caractère négatif d’une théorie du développement qui cherche à faire appel à l’histoire, qu’il nous faut d’abord critiquer.

Vilar (art. cité), à qui j’emprunte les éléments de cette critique, écrit justement que la simplicité des modèles proposés ne constitue pas l’objection véritable. Il énonce ainsi la vraie question :

« Y a-t-il véritablement « modèle » ou simplement cliché négatif ? Le développement se définit par la forte production, l’industrie dominante, l’attitude scientifique. La société traditionnelle par la faible production, l’industrie subordonnée, l’attitude a-scientifique. On nous dit ce qu’elle n’est pas, on ne nous dit pas ce qu’elle est. Et nous ignorons donc ce qui pourra naître d’elle ».

Cette remarque me paraît fondamentale. Elle permet de mettre à jour le mécanisme paralogique qui sous-tend toutes ces définitions.

    1. Les éléments d’une analyse actuelle sont projetés rétrospectivement.

    2. L’absence de la réalité actuelle est alors transformée en condition de sa production (c’est en ce point précis que s’insère la nécessité d’une théorie évolutionniste de l’histoire. Le premier pas sur la voie est la promesse de tous les autres).

      Le paralogisme est ici : s’interroger sur les conditions de possibilité d’un fait (historique) revient finalement à trouver les conditions de fait d’une possibilité : on se donne [7] un point d’arrivée historique et on en fait la norme d’une série « d’obligations ». Pour que « le même fait » soit de nouveau possible, il faudra que ces « obligations » soient de nouveau remplies. Comme si elles avaient idéalement précédé leur propre apparition, et comme si les « possibilités » futures étaient autre chose que l’abstraction d’une ignorance.

    3. En toute rigueur, on ne peut retrouver le présent à partir de cette projection rétrospective par une démonstration historique. Il est impossible de trouver les véritables causes du changement.

b/ corrélativement, la notion est purement descriptive. Et voilà pourquoi les prémisses de la rétrospection prétendent à l’évidence de « faits ».

Il faudrait ici recenser les critères de sous-développement, obtenus par la méthode rétrospective.

Ils ne peuvent pas procéder d’une analyse scientifique du mécanisme de la société actuelle parce que la rétrospection serait alors exclue (on le verra). Ils procèdent à partir de l’économie (ou de la sociologie) vulgaire.

Sur le plan de l’économie « pure », on relève le plus souvent :

  • taux de croissance et

  • niveau de la production

  • chiffre de production par tête (revenu national)

  • nature de la production dominante (agriculture/industrie ; industrie lourde/légère)

  • % du produit social investi productivement,

  • aspects démographiques, notamment : répartition de la population active dans l’agriculture et l’industrie, etc.

Parmi ces « facteurs » de sous-développement qui sont pris à la fois comme des indices et comme des causes, la plupart relèvent en fait de conditions structurelles qui n’apparaissent pas ici (nature de la prod. domin. % d’investiss. prod. démographie même) à condition de s’entendre sur le terme « structure » et de ne pas lui faire désigner un ensemble d’éléments descriptifs à la seule condition de la permanence (mais un système de rapports sociaux).

[8] Ces critères amènent finalement (cf. Rostow) à des schémas de développement par stades :

  • « sociétés traditionnelles »

  • « sociétés industrielles »

Ainsi l’alliance de l’histoire et de l’économie semble n’être plus le privilège du marxisme.

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La critique marxiste va plus loin :

Elle remarque d’abord que les définitions proposées ne sont pas spécifiques :

  • elles ne recouvrent pas toutes les sociétés anciennes (l’absence de centralisation politique et économique ne s’applique pas aux empires amérindiens, etc.)

  • elles ignorent les traits communs aux « sociétés traditionnelles » et à la société capitaliste. Or ces traits sont des traits fondamentaux dérivés de la non-maîtrise du processus général de production par toutes ces sociétés, et de la domination de classes qui leur est commune sous différentes formes.

Enfin elles n’expliquent jamais le passage au développement autrement que par une tautologie (on « doit » passer du même en négatif au même en positif).

« Ces erreurs de perspective proviennent toutes du rapprochement superficiel entre « sous-développement » moderne et « pré-développement » historique ». (Vilar, art. cit., p.32).

Disons plus : l’identité postulée entre ce « sous-développement » et ce « pré-développement » est la figure même d’une théorie de l’évolution où les décalages ne sont que des vitesses différentes, de purs et simples retards sans modification de la forme des phénomènes.

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Dans de nombreux textes, C. Bettelheim a mené une critique radicale du concept de sous-développement économique (cf. par exemple interview à Clarté, avril 1965 ; « La problématique du sous-développement » et « les exigences de la lutte contre le sous-développement », rassemblés in Planification et croissance accélérée (Maspéro)).

Dans ces textes, Bettelheim a démontré :

[9] On ne comprend rien au sous-développement tant qu’on choisit comme unité d’analyse autonome les « nations » et qu’on cherche à les ordonner sur la ligne d’un développement à décalages.

Si le sous-développement n’est pas un phénomène « négatif », mais un phénomène positif, c’est que les pays sous-développés sont dans une situation radicalement différente de celle des pays aujourd’hui industrialisés il y a 50, 100, 200, ou 300 ans.

« Ces économies n’étaient pas déformées et déséquilibrées, mais au contraire intégrées et autocentrées ».

« En fait les pays sous-développés ont évolué en même temps que les pays développés, mais ils n’ont pas évolué dans le même sens ni de la même façon » (p.29).

Le sous-développement est un phénomène qui ne peut s’analyser dans le cadre des « nations » sous-développées : mais par ce que Linhart appelait excellemment (cf. C.M.L. N°1) les « rapports de production mondiaux ».

Ce n’est pas le lieu de reprendre l’analyse de ces phénomènes économiques et politiques de dépendance, d’exploitation et de blocage du développement des forces productives. Je voudrais seulement souligner le principe de l’analyse de Bettelheim : elle a consisté à montrer comment la structure d’une unité particulière (les pays sous-développés, un pays sous-développé) réfléchit les conditions du système général où elle est placée et dominée.

Excellent exemple, Bettelheim, Planification et croissance accélérée, p.33 : dépendance commerciale (mono-produit exporté vers un ou quelques pays) :

« En fait, la plupart des pays qui connaissent une telle dépendance commerciale ont leur vie économique partagée entre deux secteurs :

D’une part, un secteur lié au marché extérieur qui est en général techniquement le plus moderne. Il est aussi celui dans lequel des rapports de production capitalistes se sont développés et qui appartient, dans une large mesure, au capital étranger.

D’autre part, un secteur couvrant les besoins intérieurs. Ce secteur est un secteur faiblement équipé, peu capable de se développer et où prédominent des rapports de production précapitalistes ».

[10] Ainsi, paradoxalement, l’analyse marxiste a consisté à rejeter un recours inutile à une histoire mystifiée. Pour employer des termes actuels, à remplacer complètement une analyse « diachronique » par une analyse « synchronique », l’analyse des relations actuelles de dépendance entre les éléments d’un système économique mondial dominé par l’impérialisme. Plus de « succession », plus de « décalages », les éléments qui impliquent référence au « passé » sont pertinents par leur place dans le système actuel qui est l’œuvre de l’impérialisme (marché mondial) : « rapports sociaux pré-capitalistes » notamment.

C’est ce mouvement théorique qui m’intéresse. Je voudrais tenter de l’utiliser pour éclaircir quelques problèmes généraux.

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2. La théorie marxiste de la succession des formations sociales est-elle une théorie du développement ?

Au-delà de l’analyse d’une situation actuelle, si nous voulons replacer les faits désignés par le concept de sous-développement et ceux qui l’accompagnent dans la [théorie] de l’histoire, ce qui est finalement requis pour que leur sens complet apparaisse, nous trouvons ceci :

la [théorie] marxiste de l’histoire est la [théorie] de la succession des modes de production et des formations sociales qui leur correspondent.

Faire l’histoire en marxiste, c’est donc analyser chacun de ces systèmes comme l’a fait Marx dans le Capital pour l’un d’entre eux. D’où trois problèmes :

  • la nature des modes de production

  • détermination de la périodisation

  • explicitation des passages

Je citerai ici une phrase de Marx dans Misère de la philosophie :

« Les rapports de production de toute société forment un tout… Comment… la seule formule logique du mouvement, de la succession, du temps, pourrait-elle expliquer le corps de la société, dans lequel tous les rapports coexistent simultanément et se supportent les uns les autres ? » (p.119-120).

On peut analyse en deux temps les implications de cette extraordinaire formule théorique.

[11] 1°/ complexité du mode de production lui-même
cf. Althusser, Contradiction et surdétermination, p.16-17 : « Il est une façon, là aussi, de renverser Hegel en se donnant les goûts d’engendrer Marx… l’économisme voire le technologisme ».

2°/ « simultanéité »
nous dirions synchronie
« coexistent simultanément et se supportent les uns les autres » écrit Marx.

C’est, pour le mode de production capitaliste, toute l’analyse des trois livres du Capital. Dans cette analyse, la « simultanéité » apparaît sous une forme théorique précise : elle dépend tout entière d’un présupposé théorique qui est la définition des rapports de production caractéristiques du capitalisme. Je ne reviendrai pas sur ce point qu’a analysé Rancière (cf. son article de Clarté).

On pourrait avec une apparente naïveté, exprimer les choses ainsi : l’analyse des phénomènes complexes de la production capitaliste est possible seulement sous la condition, sous « l’hypothèse » qu’il s’agit bien du capitalisme.

La tautologie disparaît dès que nous savons ce que veut dire ce second membre de la phrase : qu’on a pu découvrir les rapports essentiels qui constituent la structure du mode de production capitaliste par opposition à tous les autres, la singularité de ce mode de production. Qu’on les a posés en principe de démonstration systématique (de « déduction ») pour que l’analyse scientifique soit possible comme la connaissance des effets particuliers de la structure du mode de production capitaliste.

Et il en est de même pour n’importe quel autre mode historique de production. A chacun sa « simultanéité », c’est-à-dire à chacun sa structure singulière dont la connaissance commande celle des mécanismes internes de fonctionnement.

Marx va plus loin : il définit chacune de ces structures comme la variation du rapport entre certains éléments qui sont toujours les mêmes. Variation, ce n’est pas certes « combinatoire », et pourtant Marx lui donne un nom qui en est proche : « Verbindung », traduit en français par combinaison.

cf. Capital, II, 1, 38

[12] « Quelles que soient les formes sociales de la production, les travailleurs et les moyens de production en restent toujours les facteurs. Mais les uns et les autres ne le sont qu’à l’état virtuel tant qu’ils se trouvent séparés. Pour une production quelconque, il faut leur combinaison. C’est la manière spéciale d’opérer cette combinaison qui distingue les différentes époques économiques… »

D’autres textes du Capital nous permettraient de préciser le nombre de ces éléments et la nature exacte des relations (au moins 2 : propriété, et degré de « socialisation » des forces productives). Seul m’intéresse ici le principe du raisonnement de Marx : la nature synchronique de l’analyse est rassemblée dans l’énoncé des relations très générales qui caractérisent la « combinaison » de chaque mode de production.

C’est dans ces conditions qu’il nous faut résoudre le problème du passage d’un mode de production à un autre, et nous voyons que leur forme le rend particulièrement difficile. Non seulement le passage ne s’explique pas « de lui-même », comme le simple résultat de la durée, de la maturation, etc. mais, ce qui est paradoxal pour une [théorie] de l’histoire, nous rencontrons des obstacles à le réfléchir :

1°/ La [théorie] marxiste nous donne un fil conducteur qui possède la forme d’un progrès linéaire, d’un développement continu et qui traverse tous les modes de production : c’est le développement des forces productives. Mais ce développement autorise historiquement des formations sociales différentes. Il n’est pas repérable de façon directe, mais seulement par des indices :

  • la productivité du travail, qui dépend d’autres facteurs (« sociaux »), c’est-à-dire de la mise en œuvre effective de ces forces, qui se fait toujours selon un mode historique déterminé.

  • L’histoire des instruments techniques. Quand nous voulons l’étudier, nous sommes au contraire renvoyés à des conditions économiques et sociales précises, c’est-à-dire à la nature des rapports de production. Le machinisme, qui est l’essence de la « révolution industrielle » n’apparaît pas comme le développement des techniques antérieures purement et simplement : inintelligible sinon comme passage d’une forme de l’organisation capitaliste de la production à une autre (manufacture/grande industrie).

Autrement dit, le développement des forces productives n’a pas son intelligibilité en soi-même, il n’a pas de « logique interne » où les stades successifs apparaissent d’eux-mêmes. Il se comprend seulement par référence aux modes de production [13] eux-mêmes qui l’intègrent comme élément et lui donnent sa forme particulière.

(le rythme du progrès technique coïncide dans le mode de production. capitaliste avec celui de l’accumulation : d’où une allure technologique spécifique et singulière).

2°/ Si les modes de production sont des combinaisons portant sur les mêmes éléments, il n’y a pas de raisons internes pour qu’elles apparaissent dans un ordre déterminé. La chose est particulièrement nette à propos des rapports de propriété. Pourquoi telle forme de propriété privée ou de propriété collective après telle autre ? Phénomène particulièrement significatif ; on voit réapparaître dans des modes de production différents des formes de propriété ou de maîtrise des forces productives semblables sans aucune continuité (coopération).

Je veux faire remarquer ici très nettement qu’il ne s’agit pas pour nous d’inventer l’histoire, de faire comme si nous ne la connaissions pas dans sa « contingence » pour retrouver je ne sais quelle « nécessité ». Mais de trouver les concepts, les méthodes d’analyse, etc. qui permettent de penser tel passage d’un mode de production à un autre, d’en faire autre chose qu’une description superficielle, à partir du moment où on s’est donné une théorie où chaque mode de production constitue ainsi une structure singulière de rapports originaux.

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Les indications que nous trouvons dans le Capital sur l’origine et sur la fin du mode de production capitaliste risquent d’être pour nous fondamentales. C’est dire qu’il faudrait examiner en détail les chapitres consacrés par Marx :

  • à l’accumulation primitive

  • aux lois tendancielles du mode de production capitalistes

Je me propose d’esquisser les raisons qui appuient la thèse suivante :

ces analyses du Capital, prises à la lettre, sont insuffisantes à résoudre notre problème. Ce qui ne signifie pas que l’analyse de Marx, concernant son objet propre : la structure économique du mode de production capitaliste, soit lacunaire, mais précisément qu’elles lui sont strictement subordonnées. [14] Mais comme le problème du passage (origine, dépassement) ne peut éviter d’être posé au moins à l’horizon de cette analyse, et directement dans son application révolutionnaire, cette insuffisance entraîne une indétermination : les analyses que j’indique ne suffisent pas à éliminer une idéologie évolutionniste de la succession des modes de production dont j’indiquerai la figure, faute d’une alternative positive complète.

1°/ L’accumulation primitive

L’analyse de l’accumulation primitive est la généalogie des éléments qui constituent le mode de production capitaliste. Essentiellement des deux éléments qui sont nécessaires à l’établissement des rapports sociaux « capital » et « travail salarié » :

  • histoire de la séparation du travailleur et de son moyen de travail originel, la terre.

  • Histoire de la formation des sommes de valeur minimum (trésors) prêtes à fonctionner comme capital-argent entre les mains de quelques propriétaires.

Autrement dit l’analyse part d’un résultat et ce résultat lui sert de fil directeur. Elle est aussi rétrospective.

Naturellement cette rétrospection n’a pas les mêmes caractères que celle qui a été critiquée pour commencer. Au lieu de partir d’une collection de « faits », d’une description vulgaire, elle part des relations essentielles à une structure. Mais cette structure est la structure « actuelle » (je veux dire celle du système capitaliste dans l’actualité de sa connaissance). Or les éléments essentiels à la structure actuelle ne l’ont pas toujours été nécessairement : dire que les modes de production se succèdent comme des variations, c’est dire aussi qu’ils intervertissent les ordres de dépendance, qu’ils font passer certains éléments d’une place de domination à une place de soumission historique. Ainsi les rapports marchands qui expliquent en partie la constitution des sommes, futurs « capitaux », ne sont précisément généralisées que par le mode de production capitaliste, et occupent dans les modes de production antérieurs une situation « marginale », subordonnée, non déterminante.

C’est pourquoi l’étude de l’accumulation primitive n’est pas à proprement parler une histoire : c’est un « sondage historique » rétrospectif et partiel.

[15] Mais voici l’aspect le plus important de cette remarque : l’analyse de tout un passé historique, traversant plusieurs modes de production dans un certain ordre et sur une longue durée s’est trouvée possible à partir des prémisses théoriques mêmes qui commandent l’analyse de l’actuel. Autrement dit la logique d’une histoire s’énonce dans son résultat : elle devient une genèse de ce résultat.

Dans le dernier numéro de la Nouvelle Critique (n°165, avril 1965), Michel Simon écrivait (dans un article par ailleurs très intéressant) à propos de cette analyse de l’accumulation primitive :

« Analyse économique et recherches historiques se rejoignent dès lors pour nouer des relations profondément originales mais parfaitement rationnelles : la structure du système, ici comme en tout autre domaine, permet seule d’en discerner et d’en comprendre la genèse » (p.111-112).

2°/ La tendance historique du mode de production capitaliste

Il ne s’agit plus ici d’une analyse rétrospective, mais d’une analyse prospective. Comme telle, elle est beaucoup moins développée et Marx s’est toujours montré extraordinairement prudent en fait de prophéties.

Le point qui m’intéresse est le suivant :

Nous pouvons établir une équivalence théorique stricte entre trois éléments de l’analyse de Marx :

a) le mouvement de l’accumulation capitaliste

b) la tendance à la baisse du taux de profit

c) la contradiction caractéristique du mode de production capitaliste entre la socialisation des forces productives et la propriété privée des moyens de production

Une seule formule, à condition d’en connaître le sens, rassemblera pour nous comme pour Marx :

  • la surpopulation relative (armée industrielle de réserve)

  • la concentration du capital (de la propriété)

  • la socialisation des forces productives (application de la science/développement de la coopération)

  • la formation du marché mondial

  • la baisse progressive du taux de profit moyen

(cette formule c’est : tendance à l’augmentation de la composition organique du capital c/v)

Autrement dit, ce que Marx appelle la « contradiction » du mode de production capitaliste n’est autre que la forme [16] spécifique de la structure de ce mode de production, une fois de plus, et tous les éléments que nous énumérons en sont les effets, que découvre l’analyse du Capital.

La « contradiction » du mode de production capitaliste (ou de tout autre) n’apparaît comme la loi de développement du mode de production capitaliste que parce qu’elle est donnée avec les présupposés qui le définissent, et qu’elle détermine ainsi la forme du rapport entre ses éléments.

Mais Marx nous dit en de nombreux passages que cette contradiction est aussi le moteur qui détermine le passage à un autre mode de production ; le mode de production socialiste. Autrement dit, la « contradiction » n’apparaît plus seulement comme loi de développement du mode de production capitaliste, mais comme loi interne de succession des modes de production. C’est un seul et même mouvement, bien plus, c’est un seul et même concept.

Je dis que cette identité, si elle est stricte, est typique de l’idéologie évolutionniste, et il est évident que Marx ne s’en est pas toujours parfaitement défendu.

(cf. Tendance historique de l’accumulation capitaliste. Négation de la négation).

Dans une telle perspective, deux points sont notables :

1°/ La « tendance » (loi tendancielle, etc.) est interprétée comme ce qui doit nécessairement se réaliser à la longue, et les « causes qui contrecarrent la loi » comme de simples obstacles produisant un retard, non une modification de forme (mécanisme).

2°/ La « déduction » ne concerne plus seulement les effets particuliers de la structure, mais la transformation de la structure elle-même. Celle-ci devient donc le mouvement spontané de la structure (idéalisme).

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Et maintenant, nous avons le choix entre deux possibilités :

– ou bien nous interprétons restrictivement le Capital comme l’analyse d’un mode de production suspendu quelque part dans l’histoire (seule possibilité de le localiser par une référence à l’évidence du « ceci » – « c’est le nôtre »).

[17] – ou bien nous rassemblons les analyses de l’accumulation primitive et de la tendance du capitalisme, nous les interprétons largement, et nous aboutissons à ce résultat que le passé (l’origine), le présent (le fonctionnement) et l’avenir (la transformation) du mode de production capitaliste s’analysent à partir d’une même et unique structure invariante, celle du présent. D’un côté sa préformation, de l’autre son évolution spontanée.

Nous avons bien une « histoire », mais tout entière aplatie sur une seule « synchronie », réduite à la logique d’un développement ; le temps n’y a pour fonction que la maturation et l’ordre de succession.

A vrai dire dans un tel schéma le concept de « sous-développement » ou plutôt de « non-développement » retrouve un sens parfaitement rigoureux.

Et pourtant nous butons sur une difficulté d’explication. C’est que par rapport aux relations fondamentales qui caractérisent la structure du mode de production, les deux mouvements identifiés ne peuvent manifestement pas s’analyser de la même façon :

  • le mouvement d’accumulation, c’est le fonctionnement même de la structure. Il est donc soumis aux relations fondamentales qui la définissent ; il n’est possible qu’à la condition de leur permanence : dans le mode de production capitaliste, il coïncide avec la reproduction des rapports sociaux capitalistes.

  • au contraire le mouvement de dissolution n’est pas soumis à ces relations : il les prend pour objet de transformation, ce qui est tout différent.

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[18] Par ce schéma d’évolution se termine la première partie de notre analyse. Il autoriserait, si nous devions l’adopter, un usage « marxiste » du concept de sous-développement encore plus rigoureux que dans les analyses actuelles courantes de la « science » économique. Il deviendrait un concept directement théorique, et non le simple indice d’analyses et d’abstractions empiriques. Un seul exemple des conséquences: tout passage direct au socialisme, pour les pays du « tiers-monde », serait interdit ou promis à l’échec puisque le passage au socialisme est, dans ce schéma, uniquement possible par le développement de la « contradiction » du mode de production capitaliste, c’est-à-dire notamment la concentration des moyens de production, et surtout la socialisation des forces productives (bien loin d’être générale dans des pays à dominance agricole, et à techniques anciennes).

Et pourtant, répétons-le, les analyses du Capital, dans la mesure où elles mettent en œuvre le seul concept théorique de « mode de production » et ses conséquences propres, ne permettent pas d’éliminer radicalement cette lecture, c’est-à-dire de la remplacer. Elles ne contiennent pas sous la même forme théorique, au même niveau d’abstraction, le concept de la coexistence de modes différents de production, de la transformation du mode de production, et du passage d’un mode de production à un autre.

Ces problèmes sont néanmoins réfléchis par Marx, Lénine en de nombreux textes qui se présentent comme des applications ou des adaptations de la théorie du Capital. Ceux que nous commenterons avant de tenter une mise en forme générale contiennent l’exigence interne de ces progrès de la théorie marxiste ; mieux, ils présentent comme exceptions historiques, par rapport à une « règle » qui serait l’analyse précédente, les éléments d’une règle nouvelle.

(à suivre dans le prochain numéro des Cahiers)

(Transcription Alexandre Feron)