Cahiers marxistes-léninistes – n°3 (II)

MONSIEUR LUCIEN GOLDMANN BOULEVERSE LA SCIENCE

[p. 13] Une nouvelle science ! « une science sérieuse, rigoureuse et positive de la vie de l’esprit en général et de la création culturelle en particulier » voilà ce que je demande et ce que je propose –à travers quatre études jetant pour les unes les bases théoriques, s’attaquant pour les autres à l’analyse d’œuvres particulières, comme celle de Malraux, Nathalie Sarraute, Robbe-Grillet –l’ouvrage récent de Lucien Goldmann, Pour une sociologie du roman (NRF, 229 pages, 14 francs).

Mais cette science, parce qu’elle est nouvelle, ne peut se constituer que contre les « évidences immédiates » et ce qu’on appelle « le bon sens ». Comme Galilée, comme Newton, Goldmann ne craint pas de se trouver seul du côté de ce qui paraît l’absurde en face de la tradition. L’absurde, en l’occurrence, c’est :

« L’affirmation selon laquelle les véritables sujets de la création culturelle sont les groupes sociaux et non pas les individus isolés. » (Préface, p. 11)

Ainsi se situe Goldmann : dans la science contre la tradition. Mais il y a deux façons de situer une science nouvelle :

  • Ne retenir d’elle que la nouveauté, c’est l’opposer à la tradition
  • La définir rigoureusement comme science, c’est l’opposer à l’idéologie

L’intention de cette étude est de situer l’ouvrage de Goldmann dans le champ défini par notre premier cahier : Science et idéologies.

Nous y avons appris que se proclamer science peut être la manière de se méconnaître idéologie. Et nous savons aussi que l’idéologie est toujours déjà là, ce que signifie que c’est toujours en elle qu’on commence à parler ; qu’elle n’apparaît comme idéologie qu’avec la constitution de la science ; que c’est un seul et même geste qui constitue la science et dénonce l’idéologie, et leur donne leur nom.

[p. 14] Ce geste appartient à la critique : la critique de l’idéologie est déjà la science ; et la science doit commencer par la critique.

Nous entreprenons donc de mettre en œuvre une critique dont les éléments, établis par Marx, ont été énoncés dans le N°1 des Cahiers. Cette critique ne juge pas de la densité, de la richesse, de l’invention de l’ouvrage, ni de sa nouveauté. Elle se prononce sur ses fondements, c’est-à-dire sur sa valeur scientifique.

Lucien Goldmann définit la nouveauté de sa science contre deux résistances :

La première est celle des théories traditionnelles de l’œuvre culturelle, qui font de l’individu son seul auteur (écoles empiristes, positivistes, psychologistes)

La seconde est celle des théories qui, bien qu’ayant critiqué et ruiné les prétentions des précédentes, demeurent cependant insuffisantes. Ce sont les théories se réclamant de la psychanalyse d’une part, et du marxisme de l’autre. Toutes deux n’ont sur leur objet que des points de vue partiels (point de vue de l’individu déterminé par sa petite enfance) pour la psychanalyse, ou relatifs à une situation historique révolue (pur le marxisme). Leur insuffisance et leur relativité leur ferment l’accès à l’universalité de l’explication scientifique.

Le point départ critique de Goldmann est le marxisme. C’est donc sur ce point précis que va se fixer notre critique.

  • Nous exposerons la critique que fait Goldmann de Marx, et les fondements que cette critique lui permet de donner à ce qu’il appelle science
  • Nous ferons ensuite la critique de cette critique. Elle révélera le caractère idéologique de l’entreprise de Goldmann
  • Enfin nous repèrerons le champ et les concepts de l’idéologie où elle se meut.

[p. 15] I/ De Marx à Marx, en passant par Goldmann

L’apport critique du marxisme selon Goldmann

Le marxisme nous a permis, nous dit Goldmann, de montrer que l’œuvre culturelle était dans un rapport d’homologie structurelle avec la réalité économique et sociale de l’époque où elle était produite. Ce n’est pas tel ou tel individu qui produit telle œuvre littéraire, philosophique, etc… de façon indépendante et autonome des conditions historiques où il se trouve. L’œuvre littéraire, au contraire, est :

« l’aboutissement à un niveau de cohérence très poussé des tendances propres à la conscience de tel ou tel groupe »

C’est l’existence de cette conscience collective qui permet justement de se rendre compte du caractère social de l’œuvre : un individu ne saurait par lui-même établir une structure mentale cohérente correspondant à ce qu’on appelle une « vision du monde ». La théorie marxiste se fonde donc sur l’hypothèse de médiations dans la conscience collective, qui établissent en quelque sorte en lien entre, d’une part, la réalité sociale et économique et, d’autre part, les grandes créations de l’esprit.

On pourrait donc représenter la manière dont Goldmann expose la théorie marxiste de la création culturelle par le schéma suivant :

  • Réalité sociale et économique     Conscience collective      Création culturelle

Découverte de Goldmann

Or une telle théorie ne peut plus rendre compte du roman moderne. On s’aperçoit aujourd’hui que :

« Si nous trouvons une homologie rigoureuse entre les structures de la vie économique et une certaine manifestation littéraire particulièrement importante, on ne peut déceler aucune structure analogue au niveau de la conscience collective qui semblait jusque là chaînon intermédiaire indispensable pour réaliser soit l’homologie, soit une relation intelligible et significative entre les différents aspects de l’existence sociale. »

La thèse de Goldmann est donc : il y a une transposition directe des structures de la vie économique et sociale dans celles de la vie littéraire.

[p. 16] Marx contre Marx

Or ce passage de Marx à Goldmann est rendu possible, selon l’auteur, par Marx lui-même (p. 29) en somme Marx a donné lui-même les verges pour se faire battre.

  • Il a ouvert la voie à la critique marxiste traditionnelle qui explique l’œuvre littéraire par le schéma proposé plus haut, c’est-à-dire en établissant un relais entre la réalité économique et l’œuvre littéraire : ce relais est la conscience collective.
  • Il a, dans une théorie particulière, élaboré une théorie dont les développements mettent en lumière l’insuffisance de la théorie précédente : la première théorie permet d’expliquer la création de l’œuvre littéraire dans une période historiquement déterminée (le capitalisme libéral de la seconde moitié du XIXe siècle) mais est incapable d’en expliquer la création aujourd’hui.

La première théorie établit comme nécessaire le relais par la conscience collective, la seconde l’élimine.

Réification et œuvre culturelle

Cette seconde théorie, L. Goldmann la trouve dans Le Capital (Livre 1, première section, Chapitre IV, Ed. Sociales, p. 83 à 94) au chapitre intitulé par Marx « Le caractère fétiche de la marchandise et son secret ». Voici comment Goldmann explique l’idée directrice de ce texte :

« Dans les sociétés produisant pour le marché (c’est-à-dire dans les types de société où prédomine l’activité économique), la conscience collective perd progressivement toute réalité active et tend à devenir un simple reflet de la vie économique, et, à la limite, à disparaître. »

Pourquoi et comment se produit cette disparition ? Il faudrait ici reprendre et exposer les théories de Lukacs sur le roman. Nous nous contenterons de quelques données essentielles, exposées par Goldmann lui-même dans son Introduction aux premiers écrits de Lukacs (postface à la Théorie du roman, collection Médiations, éditions Gauthier) et reprises dans La sociologie du roman.

Il faut distinguer deux types de société : la société pré-capitaliste régie par les valeurs d’usage (par exemple l’industrie rustique et patriarcale d’une famille de paysans qui produit pour ses propres besoins bétail, blé, lin, toile, vêtements, etc…) et la société capitaliste libérale produisant aussi des valeurs d’usage, mais par le marché.

[p. 17] Mais, dans la seconde, « la valeur d’usage y est devenue implicite et ne guide le comportement d’aucun des agents de la production, comportement régi par le souci exclusif des valeurs d’échange, purement quantitatives et par cela même humainement dégradées ».

Ainsi, tandis que les valeurs d’usage ou le côté qualitatif des objets passe à l’implicite, les valeurs d’échange –leur côté quantitatif, tend à occuper, dans les consciences, toute la place. C’est ici le phénomène de réification (Lukacs) ou transformation en chose par dégradation progressive.

« Toute relation avec l’aspect qualitatif des objets et des êtres tend à disparaître, aussi bien des relations entre les hommes et les choses que des relations inter-humaines, pour être remplacée par une relation médiatrice et dégradée : la relation avec les valeurs d’échange purement quantitatives » (Sociologie du roman, p. 25)

Le secteur économique devient prédominant et une telle société « tend à enlever progressivement à la conscience toute fonction active et à la transformer en simple reflet passif de l’infrastructure ».

Or Goldmann découvre qu’entre la description du marché libéral et la structure romanesque, il y a une homologie rigoureuse.

Car il existe, au sein de cette société dégradée dans la réification, des individus (les créateurs : écrivains, artistes, philosophes, théologiens, hommes d’action) dont la pensée et le comportement sont régis, non par les valeurs d’échange, mais par les valeurs d’usage, par la qualité. En un mot, qui visent les valeurs authentiques. Mais la société réifiée forme un obstacle et c’est seulement dans son univers faussé que peut s’exprimer le créateur. L’œuvre naît donc d’un compromis entre une visée authentique et un univers dégradé. Les valeurs authentiques ne peuvent pas s’y manifester de façon immédiate et au grand jour : c’est pourquoi le roman est une forme de l’absence.

Pourtant « ces valeurs agissent effectivement dans l’univers de l’œuvre », mais elles le régissent « sur un mode implicite. »

On voit donc apparaître l’homologie de structure entre le marché libéral (valeur d’échange toute puissante, valeur d’usage implicite) et le roman (valeur inauthentique toute puissante, valeur authentique implicite).

Les valeurs authentiques ne sont présentes chez l’auteur que pour autant que « le groupe constitue un processus de structuration qu’élabore dans la conscience de ses membres des tendances affectives, intellectuelles et pratiques, vers une réponse cohé[p.18]rente aux problèmes que posent leur relation avec la nature et leurs relations inter humaines… Le grand écrivain est précisément l’individu exceptionnel qui réussit à créer dans un certain domaine (œuvre littéraire, ou picturale, conceptuelle, etc…) un univers imaginaire cohérent, ou presque rigoureusement cohérent dont la structure correspond à celle vers laquelle tend l’ensemble du groupe. »

La création culturelle autrefois et aujourd’hui

Mais la détermination et la distinction des groupes, lourds d’un mécontentement différent, varie au cours de l’histoire. Or, il se trouve qu’aujourd’hui, la réification a gagné toute la société. Ce n’est plus tel ou tel groupe qui est mécontent, c’est, en droit, l’ensemble des individus.

On peut donc proposer les schémas suivants

  • Schéma général : une réalité sociale historiquement déterminée créant un mécontentement dans un groupe qui recherche confusément des valeurs, l’œuvre est l’expression cohérente de ces désirs rencontrant l’obstacle de la réalité sociale.
  • Schéma propre à la société réifiée : la réalité sociale réifiée crée un mécontentement affectif chez l’homme qui recherche confusément des valeurs authentiques, l’œuvre est l’expression cohérente de ces désirs rencontrant l’obstacle de la réalité sociale réifiée. Soit :

(2)Aspiration de l’homme aux valeurs authentiques  → réalité sociale réifiée        ⇒ œuvre littéraire

                                       ⇒ action rationnelle

Ainsi est expliquée la genèse de l’œuvre intellectuelle : les groupes humains, et aujourd’hui tous les hommes « ne sauraient agir rationnellement sur la réalité et s’adapter aux frustrations et aux satisfactions partielles imposées par cette action et par les obstacles auxquels elle se heurte, que dans la mesure où l’action rationnelle et transformatrice s’accompagne de satisfactions sur le plan de la création conceptuelle et imaginaire. »

II/ Critique de la critique

Arrêtons-nous un instant ici et jetons un regard en arrière. Goldmann est parti de la théorie marxiste classique de la création de l’œuvre culturelle, qui fait de la conscience collective des groupes, le chaînon indispensable entre le niveau de la réalité économique et le niveau de la création culturelle. Entre le point de départ (schéma 1) et le point d’arrivée (schéma 2), que s’est-[p.19]il passé ? La conscience collective a fait place à la « réalité sociale ». En effet, par affaiblissement progressif, d’active et de transformatrice, elle est devenue passive, et simple transparence. Nous nous trouvons dans un monde réduit à des rapports d’objets, un monde où il est devenu de plus en plus difficile de distinguer les êtres humains des choses, au point que finalement, écrit Goldmann :

« Il est impossible dans cet univers de séparer le sentiment de l’objet » (p. 204)

Restons-en pour le moment à ce changement du terme central de notre schéma et interrogeons-nous sur cette substitution. Or, dit Goldmann, ce qui précisément permet ce passage et ce remplacement, c’est une analyse particulière de Marx. Mais Marx n’a pas étendu son analyse à tous les domaines où elle peut s’étendre :

« L’analyse de la réification élaborée tout d’abord par Marx sur le plan de la vie quotidienne, développée ensuite par Lukacs en ce qui concerne la pensée philosophique, scientifique, et politique… et sur laquelle nous avons-nous-mêmes publié une étude, s’avère ainsi, pour l’instant du moins confirmée par les faits dans l’analyse sociologique d’une certaine forme romanesque. »

Marx et le fétichisme de la marchandise

Il faut remarquer d’abord que l’analyse de Marx n’est pas celle de la « réification » en général mais du « fétichisme de la marchandise ». Le fétichisme consiste en ceci que, dans une société qui produit pour le marché –dans une société capitaliste libérale–, la valeur d’échange apparaît comme une réalité autonome, séparée de sa référence à l’utilité et de son rapport essentiel au travail. Elle devient un hiéroglyphe.

« Cette forme acquise et fixe du monde, ces marchandises, leur forme argent, au lieu de révéler les caractères sociaux des travaux privés et les rapports sociaux des producteurs, ne fait que les voiler. » (Éditions sociales, p. 99)

« Fétichisme de la marchandise » désigne l’apparence que prennent les individus vivant dans une société capitaliste libérale, les caractères sociaux des travaux privés et les rapports sociaux des producteurs, qui sont la réalité économique et sociale. Cette apparence est inévitable, c’est-à-dire qu’elle est liée nécessairement à un type de production, la production pour le marché. Et ce type de production est lui-même lié à des rapports de production propres au capitalisme. Il y a donc deux niveaux :

  • Le niveau de l’appréhension par la conscience immédiate [p.20] de la surface des choses, du vécu –qui est celui du fétichisme
  • Le niveau de l’analyse scientifique qui met en lumière le lien du premier avec la réalité économique et sociale

Goldmann et la réification

Que fait Goldmann à la suite de Lukacs ? Il identifie les deux niveaux : il prétend, avec le concept de la réification donner une expression équivalente mais plus « opératoire » qu’elle, à l’expression de Marx « fétichisme de la marchandise ».

« La célèbre expression marxiste de fétichisme de la marchandise, ou, pour employer le terme adopté à peu près unanimement dans la littérature marxiste depuis les écrits de Lukacs, de la réification… » (Sociologie du roman, p. 187)

La substitution devrait donc rester au même niveau, le premier, celui du vécu. Or il en fait la réalité sociale, le réel. La société est réifiée. C’est sur cette ambiguïté originelle du concept de réification que va se construire la nouvelle science de Goldmann.

Essayons de cerner exactement cette ambiguïté. La confusion de Goldmann se justifie du fait que, avec le développement du capitalisme, la conscience devient de plus en plus passive. Ce qui, pour Goldmann, signifie qu’elle devient de moins en moins transformatrice. De là le postulat que la conscience collective n’est plus que le reflet de la réalité sociale au lieu d’en être le voile. Ce qui permettra à une pure description phénoménologique de valoir pour une analyse scientifique. Nous devons donc souligner deux ambiguïtés :

-Dans le concept de la réalité sociale : réalité sociale désigne chez Goldmann aussi bien la réalité au sens de Marx que cette réalité perçue par la conscience, c’est-à-dire son apparence.

-Dans le concept de conscience : la conscience désignera ce pur reflet de la réalité sociale (elle-même ambigüe) et ce qui en tant que proprement humain s’oppose à l’inertie de la chose.

Le concept de réification désignera alors cette articulation ambigüe de la réalité sociale au second sens : on parlera aussi bien de réification de la société que de réification de la conscience, de société réifiée que de conscience réifiée.

Ce concept, central et ambigu de réification voit naître autour de lui un certain nombre d’autres concepts, permettant de rendre compte de ce qu’il y a encore d’« authentique » et d’« humain » dans un tel monde, et des rapports de cette authenticité avec la société réifiée.

[p.21] La conscience en effet n’est pas totalement transformée en chose. Mais ne trouvant plus dans le monde que des choses, elle est réduite à n’être qu’un mécontentement affectif, qu’une aspiration non conceptuelle à des valeurs authentiques. On voit comment c’est le concept même de réification qui fait naître, pour le balancer en quelque sorte, un concept du genre de mécontentement affectif : la société est réifiée, mais il y a encore de l’humain, donc de la conscience. Pour les hommes, deux comportements restent possibles :

-l’action rationnelle qui implique des « frustrations », et n’apporte que des « satisfactions partielles » (se nourrir, s’habiller, se loger), bref, l’adaptation à une réalité

-la création imaginaire et conceptuelle, qui seule permet des « satisfactions intégrales », c’est-à-dire lui donne une expression cohérente à ses aspirations affectives

Nous tenons maintenant le point de départ à partir duquel s’organise l’idéologie de Goldmann ; essayons de dégager quelques concepts qui la scandent.

III/ L’idéologie de Goldmann

C’est à partir de ce concept de la réification que se construit l’idéologie goldmanienne : en ce sens qu’une déformation initiale du texte de Marx entraîne une déformation parallèle de tous les concepts employés. Nous avons vu comment avec le concept de réification Goldmann s’appuyait sur l’analyse de Marx, et comment il la dénaturait.

  • Il abolit la distinction entre deux niveaux, en oubliant la cause (rapports sociaux) pour ne conserver que l’effet (fétichisme)
  • Il étend la réification à la société toute entière. La réification devient alors la « réalité essentielle»

Mais on voit immédiatement que la réification, séparée de sa cause historique, et étendue à l’ensemble de la société, devient un concept anthropologique. Ce qui est atteint et malade dans la société réifiée, ce n’est pas tel ou tel groupe, c’est chacun, c’est l’homme. Et pour lutter contre la réification de l’homme, c’est à l’Homme authentique qu’il faut revenir ; nous sommes tous dans le même sac. Ainsi la réification rend compte de notre situation à tous. Etant la réalité essentielle, elle est le point de départ de toute analyse « concrète » et « positive ».

Le concept de réification produit immédiatement deux concepts complémentaires, la frustration et le mécontentement affectif.

[p.22] La frustration

Puisque nous sommes tous sous l’empire de la société réifiée, et que d’autre part nous sommes tous des hommes, nous sommes tous frustrés : frustrés des valeurs authentiques que nous poursuivons sous la forme de valeurs inauthentiques. Mais surtout le concept de frustration permet de récupérer ce qui dans une analyse marxiste scientifique s’appelle exploitation du prolétariat. L’analyse d’exploitation du prolétariat, c’est-à-dire l’analyse des rapports de production, se situe, chez Marx, au niveau de l’analyse de la réalité sociale. Ici, bien qu’elle ne soit pas niée, l’exploitation du prolétariat n’est qu’un des éléments de cette réalité essentielle qu’est la réification. Exploitation du prolétariat et frustration affective du bourgeois sont au même niveau de la réalité. Les uns et les autres sont frustrés. On constate donc dans le concept de frustration la même déformation que dans celui de réification :

  • On considère le vécu (la frustration affective) en oubliant la cause (la « frustration affective » du prolétariat naît d’une exploitation économique)
  • On assimile ce vécu au réel : nous sommes d’abord frustrés
  • On étend ce concept à tout l’homme vivant dans la société réifiée

Le mécontentement affectif

Le concept de mécontentement subit la même déformation : un mécontentement affectif peut avoir bien des causes, y compris bien sûr les licenciements, l’insuffisance des salaires. Mais on pose le concept de mécontentement affectif à côté de la frustration et de la réification, au niveau des « réalités essentielles ».

Ainsi, tout ce qui, chez Marx, était au niveau des causes, régissant implicitement ses effets, se trouve chez Goldmann, au même niveau que les effets qui sont désormais les réalités essentielles. Ce qui était cause devient simple spécification dans un ensemble général. Ainsi, l’exploitation du prolétariat n’est qu’une forme particulière de la frustration en général, le mécontentement ouvrier, signe d’un mécontentement affectif général, les rapports sociaux éléments de la société réifiée.

L’humanisme

Cette réification, cette frustration, ce mécontentement, atteignant l’homme dans son essence, ne peuvent disparaître que par un retour à l’homme et aux valeurs humaines authentiques. Les deux protagonistes du film de Robbe-Grillet nous donnent ici un exemple : à la fin du film, écrit Goldmann :

« Les deux protagonistes ont fait ce qu’à l’intérieur de la société où nous vivons, les hommes peuvent faire de mieux : [p.23] ils sont partis vers un monde différent, dans lequel ils allaient chercher la vie, tout en ne pouvant se représenter clairement… ce en quoi elle pourrait consister. Ils sont partis vers le jardin, dont ils espéraient qu’il serait pour eux un monde nouveau, un monde où les hommes pourraient être eux-mêmes. » (p. 208)

Espoir de retrouver un paradis perdu, nostalgie d’un homme qui fut lui-même… pourtant l’idéologie goldmanienne ne propose pas, à la place d’une solution par la révolution, une solution par le rêve. Au contraire, elle fait place à la révolution.

La révolution

Mais quelle est la place de la révolution chez Goldmann ? Nous dirons que cette place est trop belle puisque nous sommes tous, en droit, des révolutionnaires, non seulement le prolétariat, mais l’humanité tout entière. C’est, à la suite de Lukacs : « une philosophie fondée sur la communauté, l’avenir et l’espoir objectivement fondé de valeurs authentiques, réalisables par l’action révolutionnaire du prolétariat et de l’humanité ». (Introduction aux écrits de Lukacs, p. 189)

Encore une fois nous pouvons retrouver la déformation qui s’est établie avec le concept idéologique de réification. La révolution est élargie au niveau de l’humanité entière. C’est la révolution de l’homme authentique contre l’homme réifié. Et chacun est révolutionnaire à sa manière : le prolétariat révolutionnaire n’est qu’une spécification de l’humanité révolutionnaire.

C’est ici que se ferme le cercle de l’idéologie goldmanienne. Car parler de prolétariat, c’est parler de classe, et parler de prolétariat révolutionnaire, c’est parler de lutte des classes. C’est ainsi en revenir à l’analyse des rapports sociaux, donc à Marx, et retrouver, sous la réification, la réalité véritable, sous l’effet, la cause.

Mais précisément, le point de départ occulté n’est pas redécouvert par Goldmann. L’idéologie se clôt sur elle-même en produisant un dernier concept idéologique, qui vient à la place du vide ouvert au départ par l’oubli de la cause. Ce concept est celui de couches sociales qui vient exactement à la place des classes sociales. Les couches sociales ne sont que des distinctions à l’intérieur du tout qu’est la société réifiée.

Alors que chez Marx, le rapport des classes, lié aux rapports de production, appartenait au niveau de la réalité sociale et sous-tendait en le régissant le niveau de la conscience, chez Goldmann, le niveau de la réification et de la société réifiée est la seule réalité sociale, niveau à l’intérieur [p. 24] duquel on opère, par une recherche « positive », une distinction en couches : bref on la « monaie » de la société réifiée.

Toutes les couches n’étant qu’une partie d’un tout homogène, chacune peut, à sa manière, représenter les mécontentements et les aspirations des autres.

La bourgeoisie révolutionnaire

La révolution revient donc à prendre conscience de la réification et à chercher, au-delà d’elle, à rejoindre l’homme et les valeurs authentiques. L’essentiel est donc la prise de conscience. Goldmann a pensé pendant un temps qu’il restait à tout homme vivant dans la société réifiée, un résidu intact d’authenticité. Or, nous dit-il, cela n’est pas sûr :

« Par la suite, il nous a semblé qu’il y avait là une supposition non contrôlée : celle de l’existence d’une nature biologique dont les manifestations extérieures ne seraient pas entièrement dénaturées par la réalité sociale. »

Il semble ainsi à Goldmann qu’il y ait un grand nombre d’individus qui se soient intégrés à la réalité sociale réifiée. La « caisse de résonnance affective » se limite dès lors à certaines couches sociales :

« Il se peut tout aussi bien que les résistances, même affectives, à la réification soient circonscrites à certaines couches sociales particulières que devra délimiter la recherche positive. » (p. 32)

On s’en remet donc à la « recherche positive » qui permettra de délimiter quelles couches sociales résistent à la réalité sociale, donc, sont « révolutionnaires ».

Ce verdict sera grave. Car ce ne sera pas le prolétariat, ce sera « le reste », c’est-à-dire, tout ce qui précisément, pour Marx, n’était pas révolutionnaire et qui va du réformateur au réactionnaire en passant par le conservateur. Goldmann s’en remet aux conclusions des recherches positives ? En apparence, car le résultat est connu d’avance, et le verdict est déjà prononcé quelques pages plus haut :

« Le prolétariat occidental, loin de rester étranger à la société réifiée et de s’y opposer en tant que force révolutionnaire, s’y est au contraire intégré dans une large mesure, et son action syndicale et politique, loin de bouleverser cette société, et de la remplacer par un monde socialiste, lui a permis de s’y assurer une place relativement meilleure que celle que laissait entrevoir les analyses de Marx. »

[p. 25] Et on comprend pourquoi : le prolétariat est frustré plus qu’affectivement : il ne possède pas encore, lui, tous les objets, et ses aspirations doivent d’abord se tourner vers les objets qui circulent dans la société produisant l’échange. L’expression de son mécontentement se satisfait parfaitement dans la seule « action rationnelle ». Il n’a pas besoin de l’imaginaire, donc il est plus menacé de se perdre dans les valeurs inauthentiques.

Restent donc ceux qui ne sont pas frustrés des objets, qui les possèdent, mais ceux qui sont frustrés dans leur aspiration à une vie authentique. Ceux-là sont les vrais révolutionnaires, parce qu’ils ont conscience.

Qui sont-ils ? Goldmann parle de « couches sociales » à délimiter. On nous dira : ce ne sont pas des classes : donc on ne peut pas dire que la bourgeoisie est la seule classe qui est révolutionnaire. Mais précisément, nous l’avons vu, si on ne parle pas de classes, c’est qu’on a éliminé au départ toute possibilité d’analyse de la réalité sociale, en particulier des rapports de classe : le concept de réification, et la réification comme « réalité essentielle », ramenant chaque individu à la condition de tous, à la condition de l’homme dans la société réifiée, réduit toutes les classes à une seule grande classe, celle de l’homme réifié, et fait en conséquence de la lutte une seule et même lutte contre la dégradation générale et la réification de toutes les valeurs.

On voit donc se clore le cercle de l’idéologie goldmanienne en tant que théorie qui se coupe définitivement de son point de départ dans Marx, et s’enferme dans une construction qui ne peut plus avoir de rapport avec le réel.

Résumons-en le chemin et l’achèvement :

  • On part du texte de Marx qui dit qu’une réalité sociale (des rapports économiques, sociaux historiquement définis) fait apparaître nécessairement dans la conscience des hommes le fétichisme de la marchandise
  • On sépare les deux niveaux, on oublie celui des causes, on appelle réification le fétichisme et on en fait la réalité sociale essentielle. Ce concept, de par son origine, est idéologique (le reflet du vécu est transformé en réel)
  • Le concept de réification, apprécié pour son caractère hautement opératoire, permet d’élaborer une théorie idéologique, scandée par des concepts idéologiques. Ces concepts subissent une déformation exactement parallèle à celle subie par le premier concept. Ils œuvrent au champ d’une psychologie (frustration) et d’une éthique (homme authentique)
  • Fondée sur un oubli originel de l’analyse économique scientifique, la théorie idéologique se clôt en couvrant le vide [p.26] ouvert par cet oubli. Les concepts de « couches sociales » définies par la « recherche positive » permet de rejoindre le vécu dont on est parti : à côté d’une psychologie et d’une éthique, on a une sociologie.

Chez Marx, les rapports de production provoquent et expliquent le fétichisme. Chez Goldmann, c’est la réification qui provoque le mécontentement affectif et permet d’expliquer la création littéraire, de délimiter les couches sociales conscientes, c’est-à-dire révolutionnaires : l’ordre de succession est renversé.

Pour terminer, nous donnerons un exemple de la pratique théorique idéologique de Goldmann dans le domaine de la critique littéraire. Il s’agit de l’analyse de l’œuvre de Robbe-Grillet : on y voit comment l’œuvre d’un individu appartenant à une couche sociale déterminée sert de porte-parole à l’homme réifié en général, et constitue une constatation objective de la réalité telle qu’elle a été définie dans les écrits théoriques.

Chaque mot de Goldmann tient à nous assurer que Robbe-Grillet ne fabrique pas des chimères : il enregistre (p. 195), il constate (p. 203), etc… une réalité sociale qui est la même pour tous. Il est « non seulement un écrivain d’envergure, mais aussi (peut-être est-ce une seule et même chose) un écrivain d’une parfaite honnêteté. » (p. 208)

Robbe-Grillet décrit le vécu, donc le réel, donc il est réaliste. « Si on donne au mot réaliste le sens de création d’un monde dont la structure est analogue à la structure essentielle de la réalité sociale au sein de laquelle l’œuvre a été écrite, Robbe-Grillet compte parmi les écrivains les plus radicalement réalistes de la littérature française contemporaine. »

Aussi son jugement vaut-il pour tous, car, ayant atteint l’essence de l’homme, il propose des solutions rendant à l’homme son authenticité, sa dimension globale :

« Robe-Grillet s’était montré dans tous ses ouvrages un écrivain trop radical pour se contenter d’une présence humaine réduite à l’angoisse… Aussi bien (dans L’année dernière à Marienbad) a-t-il ajouté à l’angoisse son autre face, celle qui seule peut donner à la réalité humaine du monde contemporain sa dimension globale, l’espoir. »

On voit le cercle : Goldmann félicite Robbe-Grillet d’avoir retrouvé dans ses descriptions la réalité sociale. Mais cette réalité sociale n’est elle-même définie qu’à partir des descriptions du type de celles de Robbe-Grillet ; Goldmann n’a pas fait l’analyse scientifique de la réalité sociale, il l’a « constatée ». Comme Robbe-Grillet la constate. L’un et l’autre ne se rejoignent pas dans la [p. 27] vérité. Ils sont seulement d’accord.

Conclusions

Nous avons situé, par la critique, l’entreprise de Goldmann dans l’espace de l’idéologie : elle y est toute entière.

-Qu’elle soit circonscrite à un domaine particulier (la critique littéraire) dans sa pratique, n’empêche pas qu’elle soit entièrement idéologique et que toute l’idéologie soit en elle : sa théorie n’est qu’un modèle de la structure générale de l’idéologie contemporaine (de même que la théorie idéologique de tel ou tel économiste)

-Qu’elle soit inachevée ne doit pas lui donner l’espoir de devenir scientifique au fur et à mesure de son développement. Il n’y a pas de transformation de l’idéologie en science.

Elle est liée par son appartenance au même espace idéologique, et par un échange constant de concepts, aux autre discours, études, programmes dans les domaines théoriques, économiques ou politiques, présentés et critiqués dans les trois Cahiers parus et ceux qui suivront.

(transcription Laélia Véron)

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