Cahiers marxistes-léninistes – n°1 (VI)

IDEOLOGUES DE « L’OPULENCE » ET IDEOLOGUES DU « SOUS-DEVELOPPEMENT »

Contre l’apologétique bourgeoise et l’utopie petite-bourgeoise, la lutte idéologique et théorique n’a pas cessé depuis Marx.

Nous voudrions évoquer, en examinant quelques-uns des thèmes de la pensée économique, ce que pourraient être les tâches modernes des théoriciens marxistes-léninistes en ce domaine, à la lumière de la « méthode de l’économie politique » et de la réflexion par Marx de son rapport à l’économie classique.

Qu’il ne s’agisse jamais dans la démarche proprement théorique d’une « application » pure et simple de la méthode de Marx, est-il besoin de le marquer ?

Il existe un écart considérable entre la phase de l’activité critique au cours de laquelle nous situons certains concepts d’idéologues modernes, désignons leurs affinités méthodologiques avec tel ou tel économiste visé par Marx, et la maîtrise effective de l’objet dont prétendent rendre compte ces idéologues.

Montrer la continuité profonde de pensée qui va de l’apologétique bourgeoise de Malthus à l’apologétique impérialiste de tel expert de l’ONU, ne peut en rien nous tenir lieu de cette théorie des rapports de production internationaux qui lorsqu’elle sera faite reléguera au purgatoire des vieux mythes l’idéologie du « sous-développement » comme la mise en évidence par Marx de la loi spécifique de l’accumulation capitaliste a rejeté dans les ténèbres de la non-science le « principe de population ». Seule la maîtrise de l’objet, la description et l’analyse des formations sociales contemporaines – analyse inséparable de l’expérience des luttes révolutionnaires – peut nous permettre d’engager et de remporter la bataille décisive contre la pensée bourgeoise en ce domaine.

Les lignes qui suivent n’ont pour but que de suggérer dans le domaine de la pensée économique et sociale actuelle la permanence de quelques thèmes idéologiques. On y effleurera le réformisme dans le monde clos de l’ « opulence », avec le livre de A. Gorz : « stratégie ouvrière et néo-capitalisme » et le « progrès » dans le monde clos du « sous-développement », à propos des méthodes de quelques économistes spécialisés de l’ONU.

C’est une donnée essentielle de l’idéologie économique moderne de se donner deux objets tronqués – les pays opulents d’une part, les pays « sous-développés » de l’autre, qui seront analysés séparément – alors que ces deux objets ne trouvent leurs lois que dans les rapports internationaux de production : l’éclatement d’une structure cohérente d’exploitation en deux entités autonomes qui donnent lieu à deux moments distincts – comme si, et c’est ce qu’implique le concept de sous-développement, il y avait des économies du temps passé et des économies du présent – constitue, aussi bien pour l’analyse des « développés » que pour elle des « sous-développés », le pas décisif vers la non-science.

« La population est une abstraction si je laisse de côté les classes dont elle se compose ». Opulence et sous-développement pris isolément sont une abstraction si l’on ignore le rapport qui les maintient – l’impérialisme.

Spontanéisme rétrospectif et réformisme (les mésaventures du vécu)

 Nous prendrons, si l’on veut, le livre de A. Gorz par la bande, c’est-à-dire que nous porterons une attention toute particulière à cette constatation de l’auteur que le présent est essentiellement autre que le passé. On dira que ce n’est point là l’aspect principal de cet ouvrage. Certes ; mais, outre que c’est un thème constant de l’idéologie bourgeoise, de montrer combien la société capitaliste contemporaine est peu semblable à celle du siècle dernier, voire de la décade précédente, il nous semble que la méconnaissance manifestée par M. Gorz de la pratique révolutionnaire d’hier est l’une des raisons de son peu de souci pour la théorie révolutionnaire d’aujourd’hui – de la théorie révolutionnaire en général.

Il va sans dire que les démonstrations mises en œuvre par A. Gorz pour prouver que le capitalisme monopoliste moderne n’est pas de la même nature que le capitalisme décrit par Marx et Lénine, n’ont pas, comme chez les politiciens bourgeois vulgaires, une fonction apologétique. C’est en toute honnêteté que Gorz tente de tirer les conséquences de la rupture qu’il croit déceler entre le capitalisme d’hier, rapace et immédiatement contestable et le capitalisme d’aujourd’hui dont le refus ne serait plus immédiatement légitimé.

Le socialisme, nous dit Gorz n’est plus « à vouloir » comme par le passé ; Gorz constitue une sorte de Paradis Perdu de la Révolution où les contradictions du capitalisme se manifestant en pleine lumière, le prolétaire se dressait sans aucune médiation en destructeur du système honni :

« … le refus de la société a perdu, dans les pays capitalistes avancés, sa base naturelle. Tant que la misère – c’est-à-dire la privation de ce qui est nécessaire pour vivre – était la condition du plus grand nombre, la nécessité d’un renversement révolutionnaire de la société pouvait aller de soi » (Stratégie ouvrière et néocapitalisme, p. 9)

et plus loin :

(la théorie de la paupérisation) « signifiait que le capitalisme comportait pour le prolétariat l’impossibilité de vivre et que, inversement, la seule affirmation du besoin de vivre était en elle-même déjà une négation révolutionnaire de la société. Dans la mesure où celle-ci déniait à l’ouvrier la possibilité de reproduire sa force de travail physique, il suffisait de revendiquer au nom du besoin de consommation le plus immédiat pour que cette revendication ait un contenu révolutionnaire immédiatement conscient »

Ce texte, où se dessine l’étrange figure de ce que l’on pourrait appeler le « spontanéisme rétrospectif » est tout à fait significatif de certaines tendances à la liquidation de l’acquis théorique marxiste-léniniste. Les lignes que nous citons ne constituent pas seulement une erreur historique, mais manifestent une méconnaissance grave du rôle essentiel joué à chaque époque historique par l’idéologie bourgeoise – qui est toujours parvenue à masquer auprès de larges masses les véritables contradictions dans les rapports de production – et aboutissent finalement à une sorte de démission devant les évidences ressassées aujourd’hui par la classe dirigeante et un refuge dans le subjectivisme (« faux besoins » et aliénations diverses).

Faisons justice, avant de poursuivre, du fait historique. Il n’est que trop facile de montrer combien le patronat d’hier, habile à manier le paternalisme sous toutes ses formes, renforçait au possible la « chaîne d’or » dont parle Marx et qui lie les miettes laissées à l’ouvrier aux avatars des profits capitalistes. Loin d’apparaître de toute évidence comme la négation de la possibilité pour le prolétariat de vivre, le capitalisme se posait en providence de ses salariés et leur démontrait qu’ils avaient tout à gagner de la prospérité générale – et en premier lieu d’un travail assidu. Seule l’existence d’une théorie révolutionnaire sans faille et d’une organisation politique robuste permettaient à une partie de la classe ouvrière de résister aux coups de boutoir de l’idéologie dominante. Faut-il rappeler ce que Lénine écrivait à propos des grèves russes de 1890 – au temps apparemment le plus noir de l’exploitation capitaliste :

« Prises en elles-mêmes, ces grèves étaient une lutte trade-unioniste, mais non encore social-démocrate ; elles montraient l’éveil de l’antagonisme entre ouvrières et patrons ; mais les ouvriers n’avaient et ne pouvaient avoir conscience de l’opposition irréductible de leurs intérêts avec tout l’ordre politique et social existant… » (Que faire ?)

Et Lénine soulignait ensuite que la classe ouvrière est spontanément réformiste, c’est-à-dire portée à « réclamer du gouvernement telles ou telles lois nécessaires aux ouvriers » et que la conscience révolutionnaire ne peut leur venir que du dehors.

Il n’est guère plus difficile de montrer le caractère mythologique de cette phase du capitalisme inventée par Gorz où les besoins n’étaient pas, comme ils le sont aujourd’hui « historiques » mais simplement « vitaux ». Dans une lettre à Lavrov de 1875, Engels montre l’étroitesse du concept de « lutte pour l’existence » que certains darwiniens mettaient au cœur de tous leurs développements et souligne qu’il est impossible de « transférer tout simplement les lois des sociétés animales dans le domaine des sociétés humaines » :

« A une certaine étape, écrit-il, la production humaine atteint un niveau où l’on produit non seulement des denrées essentielles mais aussi des biens de luxe, même si, pour l’instant ils ne sont produits que pour une minorité. Dès lors la « lutte pour l’existence » – si nous considérons provisoirement cette catégorie comme valable ici – se transforme en une lutte pour des satisfactions, une lutte non plus pour de simples moyens d’existence mais pour les moyens de développement, des moyens de développement produits socialement, et à ce niveau les catégories du royaume animal ne sont plus applicables ».

De l’époque de Engels, les luttes du prolétariat apparaissaient comme liées à des besoins historiques (des besoins déterminés par le mode de production lui-même) et non simplement d’éternels besoins « vitaux ».

Il était nécessaire de redonner sa vraie dimension à la prise de conscience révolutionnaire d’hier pour saisir dans toute son ampleur l’illusion rétrospective de Gorz, illusion qui consiste à saisir une période antérieure à la lumière de l’idéologie présente, et sans reconstituer l’idéologie qui réfléchissait alors les rapports de production capitalistes.

Tout simplement, M. Gorz ignore ce qu’est l’idéologie et s’imagine que le fonctionnement de la société capitaliste du XIXe et du début du XXe siècle a été vécu par ses acteurs, saisi par eux, à la façon même dont nous le connaissons par la théorie de Marx et de Lénine. Rien d’étonnant dès lors, à ce qu’il se désole de ne plus pouvoir saisir les contradictions capitalistes d’aujourd’hui dans la même immédiateté vécue. Rien d’étonnant non plus à ce qu’il renonce en définitive à remettre en question certaines « évidences » de l’apologétique bourgeoise d’aujourd’hui et se place sans réticence à l’intérieur de la problématique que lui livre cette pensée bourgeoise.

Nous sommes, dès les premières pages du livre, conviés à nous mettre « au-delà des sous », c’est-à-dire à prendre pour objet de réflexion un « capitalisme opulent » qui a « replâtré ses contradictions », dont les problèmes ne sont plus « quantitatifs » mais « qualitatifs » et qui ne signifie plus que pour une frange insignifiante de la population l’ « impossibilité de vivre ».

Que les problèmes de la misère et du chômage soient résolus, c’est là un leit-motiv de l’idéologie bourgeoise ; et si M. Gorz l’admet si facilement, c’est qu’il prend pour objet un champ d’investigation qui lui est donné par l’évidence la plus commune : étudier le capitalisme c’est étudier ce qui se passe à l’intérieur des frontières d’un pays – ou d’un groupe de pays capitalistes. Gorz ne se donne pas la peine de construire son objet et considère – ce qui est cohérent avec son « spontanéisme rétrospectif » – que le concret lui est donné dans la représentation vulgaire.

Or une analyse véritablement scientifique montrerait que ces problèmes « quantitatifs », de chômage, de misère, etc. ne sont absolument pas résolus sur le plan structurel mais reportés sur une échelle plus vaste et expulsés en partie de l’espace géographique capitaliste par l’intégration de vastes zones « sous-développées » au système d’exploitation capitaliste. L’armée industrielle de réserve se presse encore aux portes des usines, tout aussi hâve et déguenillée que par le passé, mais c’est au-delà de nos frontières qu’elle étale sa misère, en Afrique, en Espagne, au Portugal. Au moindre signal, l’immigration se fait sur mesure, conformément aux lois de la composition du capital ; et lorsque la restriction cyclique de la masse salariale exige qu’on endigue quelque peu le flot, les intrus sont rejetés dans le néant de leur misère, à l’aide de campagnes racistes s’il faut parfaire le travail. Et si le chômage des zones exploitées met cette masse de manœuvre à la disposition des capitalistes des pays exploiteurs, ce n’est pas par quelque hasard, mais par le fonctionnement des rapports internationaux de production, le circuit des capitaux et des relations industrielles qui fait jouer en France les effets d’accélération et de multiplication d’investissements auxquels on procède en Afrique ; c’est par la subtilité des politiques d’aide qui n’ont en dernière analyse d’autre fonction que de perpétuer la domination du mode de production capitaliste avec touts ses distorsions, d’arracher à vil prix les matières premières indispensables, d’écouler la surproduction de gros producteurs de béton, de matériaux d’équipement, etc… Ainsi, au lieu de retrouver par construction l’image juste de notre « bonheur » occidental, à savoir une exploitation directe et acharnée du reste du monde auquel l’impérialisme nie le droit de vivre, Gorz prend comme donnée de base, comme « concret » à décrire le « modèle opulent », c’est-à-dire une structure mutilée et finalement insignifiante.

Cinquante ans après, Gorz voit « clairement » que « le capitalisme signifiait pour le prolétariat l’impossibilité de vivre ». Mais qu’aujourd’hui même, l’impérialisme signifie pour les peuples exploités l’impossibilité de vivre, cela ne lui semble pas entrer en ligne de compte. Il faut bien reconnaître que, comme du temps de Lénine (n’en déplaise à M. Gorz) ces choses là ne sautent pas aux yeux.

L’idéologue manifeste constamment une double impuissance : impuissance à saisir le moment actuel comme Histoire, et, corrélativement, impuissance à saisir le passé historique comme « actualité » pour ses participants. Il véhicule une conception naïve de la « modernité » qui n’est que figure anecdotique et immédiatement réfutable de sa méthodologie même, à savoir d’un effort soutenu pour abstraire son analyse, prendre comme données objectives les « informations » et les « questions » que lui livrent le système organisé de l’idéologie bourgeoise à travers la presse, la documentation et les multiples représentations institutionnelles que la société se donne d’elle-même, et, sur ces fondements non critiqués, bâtir l’édifice d’évidences que lui dicte son « bon sens ».

De Malthus aux « experts » de l’O.N.U.: les sirènes du désespoir.

La science officielle a ses voies, qui ne sont pas celles de l’idéologie commune. Dans l’austère langage des « théoriciens » du sous-développement, les modèles mathématiques, les « projections » tiennent une place de choix. Ici, ce n’est plus du « vécu » que l’on part, mais des « relations abstraites ». Mais ne nous empressons pas de voir là la juste application de la méthode de Marx, avant d’avoir examiné de quelle nature sont ces relations.

Les principales sont de deux ordres :

1/ une série de rapports entre vastes « agrégats » (Produit National Brut, croissance de la population, revenu par tête) donnés par la statistique et qui sont censé caractériser le niveau de « développement » des pays considérés ; ce sont certains de ces agrégats (PNB, revenu par tête) qu’il s’agira, pour les experts de modifier par l’aide étrangère.

2/ un certain nombre de relations à implications structurelles, et qui sont, elles, considérées comme données une fois pour toutes :

le taux moyen d’épargne, le « rendement marginal du capital », le rendement moyen du capital etc…

Ces deux types de données méritent d’être examinées séparément.

En ce qui concerne la méthode qui consiste à caractériser un ensemble social par de vastes masses indifférenciées (revenu par tête), il n’est guère difficile de montrer qu’elle passe sous silence des éléments aussi déterminants que le degré d’inégalité dans la répartition, la structure du revenu, sa composition – gaspillages indiens ou stricte sobriété chinoise – , etc. La technique d’unification abusive par la statistique de structures sociales dont on ne peut rendre compte que par une analyse différentielle a été à maintes reprises démontée par Lénine – en particulier à propos des statistiques officielles sur la paysannerie russe, statistiques qui s’efforçaient de mettre en évidence une élévation du revenu par tête là où le phénomène déterminant était l’approfondissement des inégalités entre les koulaks d’une part, les agriculteurs pauvres d’autre part. Il est évident qu’une synthèse de cet ordre – à savoir un amalgame statistique de réalités hétérogènes – ne permettait absolument pas de reconstituer la situation concrète de la paysannerie russe. Lénine critique ainsi l’analyse par la statistique des zemstvos des « budgets » paysans, des rendements, etc :

  • pour les « budgets » :

« cette comparaison n’est possible qu’en divisant la paysannerie en groupes car les « moyennes » générales et globales sont tout à fait fictives… Notons à propos ce fait intéressant que les données budgétaires « moyennes » caractérisent presque toujours une exploitation supérieure au type moyen, c’est-à-dire qu’elles montrent la réalité meilleure qu’elle n’est. Cela tient sans doute à ce que la notion même de « budget » suppose une exploitation tant soit peu équilibrée, chose difficile à trouver parmi les paysans pauvres ». (Le développement du Capitalisme en Russie, éd. de Moscou, p. 151).

Lénine introduit une remarque analogue pour distinguer l’utilisation effective du sol en fonction des moyens de production existants par catégories de paysans – fonction des moyens de production existants par catégories de paysans – des rapports juridiques de propriété donnés par les statistiques, distinction en l’absence de laquelle les données sur les rendements sont faussés :

« Il est évident que la différence entre les groupes doit être encore plus marquée quant à l’importance de la production agricole, que la différence quant à la surface ensemencée, et que les statisticiens de Nijni-Novgorod ont eu grandement tort en étudiant les rendements des champs des paysans en général, et non les rendements des champs des paysans aisés et des paysans pauvres séparément ». (id. p. 117).

Ces analyses de Lénine gardent tout leur sens lorsqu’il s’agit d’évaluer nos modernes statistiques de l’ONU ou d’autres organismes spécialisés. Une façon pour l’idéologie économique de se refuser à construire le concret comme « synthèse de nombreuses déterminations donc unité de la diversité » (pour reprendre la formulation de Marx) est d’introduire une confusion entre « synthèse des déterminations » et « agrégation des données » : au lieu de construire une unité réelle capable d’intégrer sans les annihiler les facteurs économiques de diverses natures (masse de la production et rapports de production, revenu global et structure de la répartition, etc) l’idéologie va construire des modèles où elle s’efforcera de faire apparaître dans une même indifférenciation ces réalités spécifiques. Mais la fonction propre de ce genre de manipulation apparaît encore plus clairement lorsque l’on aborde le deuxième type de « relation générale » qui nous occupe, c’est-à-dire lorsqu’on passe de ces vastes agrégats où l’on prétend lire une évolution aux paramètres qui sont censés déterminer les limites et les lois de cette évolution – même « aidée » par des capitaux étrangers.

Se donnant pour objet d’étudier le volume « optimal » d’accroissement de la production et le volume d’aide considéré comme souhaitable – étant donné que l’exportation des profits et des intérêts du capital, qui grandissent en même temps que l’ « aide » ne peut excéder un certain seuil faute de compromettre toute possibilité d’équilibre – les économistes spécialisés considèrent que les « paramètres du capital » (essentiellement sa productivité marginale, c’est-à-dire le supplément de production que l’on obtient pour une unité supplémentaire d’investissement) sont une donnée fixe, et entrent comme telle dans une « projection » de cinq, sept ou dix ans. C’est-à-dire qu’on considère qu’il n’est pas question d’agir sur les facteurs qui entrent dans la composition de ce paramètre. Or il est important de voir que ce paramètre n’a rien de naturel – surtout dans une économie déformée – et qu’il est lié à une certaine structure sociale, et finalement à des formes d’asservissement qui sont la manifestation, dans le pays opprimé, du mode de production dominant. Un économiste bourgeois particulièrement sérieux, suggère ce qu’a de faussé un tel point de vue :

« Presque certainement, beaucoup de déceptions engendrées par le recours à ces coefficients naissent du fondement technologique qu’on leur attribue. L’idée qu’à une époque donnée l’activité industrielle dépend d’un ensemble de techniques et que cette stabilité des techniques doit avoir nécessairement une expression statistique, est peut-être juste en tant qu’hypothèse générale.

(…) encore faut-il savoir que les diverses productions sont souvent conditionnées par des facteurs qui ne sont pas techniques au sens usuel du terme, ou qui ne le sont qu’indirectement, ainsi la localisation géographique des établissements, l’intégration des producteurs, la réglementation du travail ». (Prou. établissement des programmes en économie sous-développée, t. 2 p. 161.)

En fait c’est bien le rapport de cette productivité marginale du capital aux rapports de production que les « experts » de l’ONU s’efforcent de masquer, de façon à ne pas avoir à remettre en cause les obstacles réels qui entravent l’essor des forces productives.

La faible productivité marginale du capital dans l’agriculture indienne trouve son origine dans un rendement réduit par les aberrations de la structure foncière, l’absence de vulgarisation technique et finalement une structure sociale oppressive qui détermine une sorte de résignation des paysans, et engouffre chaque amélioration de détail, chaque équipement supplémentaire dans la sous-exploitation générale du sol.

Vouloir prendre cette donnée comme définitive – en suggérant parfois une explication au niveau de la psychologie des peuples, mollesse orientale ou fatalisme religieux – s’apparente directement à la vieille méthode de Malthus, cet autre idéologue qui proclamait que la surpopulation était une donnée naturelle, alors que l’analyse scientifique la situe comme la loi d’un mode de production déterminé.

Nous ne pouvons finalement que relever la profonde analogie entre l’apologétique malthusienne, où les caractéristiques propres du mode de production capitaliste prenaient rang de lois de la nature, et l’idéologie moderne du « sous-développement », où ces caractéristiques prennent fonction de paramètre dans des modèles.

Et les discours modernes sur le « cercle vicieux de la pauvreté », les taux de développement microscopiques promis à grand renfort de charité et d’envolées lyriques sur les « devoirs » des nations riches et les limites de leur action si l’on ne réussit pas à restreindre une « démographie galopante » ne sont que le dérisoire écho du sinistre appel à la résignation que lançait, voici plus d’un siècle, le digne pasteur Malthus, aux « pauvres » de son pays.

« … dans un État ancien et déjà très peuplé, vouloir assister les pauvres de manière à leur permettre de se marier aussi précocement qu’ils le voudront et d’élever une nombreuse famille, aboutit à une impossibilité mathématique. La prise de conscience de cette vérité serait très importante puisqu’elle éviterait aux riches de détruire les bons effets de leurs propres efforts et de gâcher leurs bontés en les dirigeant vers des buts parfaitement inaccessibles…

Le fait de répandre ces connaissances parmi les pauvres aurait des effets encore plus importants. La cause principale et permanente de la pauvreté n’a que peu ou pas de rapports directs avec la forme du gouvernement ou l’inégale division de la propriété ; les riches n’ont pas le pouvoir de fournir aux pauvres du travail et du pain : en conséquence, les pauvres n’ont nul droit à les demander. Telles sont les importantes vérités qui découlent du principe de population… Il est évident que tout homme appartenant aux classes inférieures de la société, qui sera bien convaincu de ces vérités, sera plus apte à supporter sa situation avec patience… et s’il reçoit un secours d’un établissement public ou de la charité privée, il en éprouvera plus de reconnaissance et en appréciera mieux la valeur ». (Thomas Robert Malthus, Un essai sur le Principe de Population, chap. 14.)

Pour reprendre le fil de note question de méthode, nous pouvons dire que ces modèles et ces projections – qui se veulent un corps de relations abstraites susceptibles de rendre compte du concret – alliant tous les défauts de l’empirisme étroit et de l’abstraction de mauvais aloi :

  • empirisme parce que l’on projette les séries statistiques du passé sur la période à venir, séries simplement enregistrées – non expliquées
  • abstraction parce que l’on se livre à cette projection sans en donner la condition (bien précaire pourtant) à savoir l’immutabilité des rapports de production, parce que l’on ne tient pas compte des conditions concrètes, à savoir de la possibilité d’un bond en avant dans la productivité des investissements par des micro réalisations, une ligne de masse, etc…

En fait, c’est la possibilité révolutionnaire qu’on veut exorciser en projetant sur l’économie exploitée certains aspects « naturalisés » du mode de production dominant.

Nous sommes bien loin des « rapports généraux abstraits… déterminants » dont il est question dans le texte de Marx.

Que la science officielle tente d’enfermer de toute éternité l’économie des peuples exploités dans les limites de ses modèles et de ses paramètres, cela n’a rien qui puisse nous étonner.

Supposer le problème insoluble, n’est-ce pas, pour l’impérialisme, la façon la plus élégante de le supposer résolu ?

Mais toutes les tentatives de l’idéologie impérialiste pour parer ses légendes d’atours scientistes s’effondrent devant la pratique même des classes révolutionnaires.

C’est en prenant en main leur propre destin, en démontrant que le bouleversement radical des rapports de production libérait des forces productives sans précédent – et cela sans afflux de capitaux étranger, mais par l’effort soutenu des masses, l’investissement humain, l’ingéniosité des travailleurs – que les paysans chinois ont pulvérisé les pseudo-paramètres où l’impérialisme prétend lire l’éternel asservissement des peuples exploités.

(Transcription Jean Quétier)

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